TESOURO DO VERDADEIRO OLHO DHARMA

Dogen chama o caminho da prática-iluminação de "o caminho do Buda". É o caminho de todos os despertos do passado, presente e futuro. Ele adverte contra chamar sua própria comunidade de parte da Escola Caodong, da Escola Zen ou mesmo da Escola da Mente Buda. Para ele, este ensino é o caminho universal de todos os despertos.

O caminho pode ser amplo e ilimitado na teoria, mas estreito na prática. Dogen a chama de “a grande estrada dos ancestrais do Buda”, os “ancestrais” sendo aqueles que possuem a linhagem de um determinado ensinamento. Na tradição Zen, essa linhagem é restrita aos descendentes do dharma do Buda Shakyamuni e Bodhidharma, o Primeiro Ancestral na China, e nenhum outro professor é chamado de ancestral.

Seguindo a tradição Zen, Dogen atribui a autenticidade desta linhagem à lenda sobre a grande assembléia de seres no Pico do Abutre, onde Mahakashyapa sorriu sozinho quando o Buda Shakyamuni ergueu uma flor. O Buda disse: “Eu tenho o tesouro do verdadeiro olho do dharma, o maravilhoso coração do nirvana. Agora eu confio a você. ” 4 Dogen afirma que esse tesouro foi transmitido de professor para discípulo, cara a cara, ao longo das gerações.

O cerne deste ensinamento é o zazen, ou meditação na postura sentada, da qual deriva todo o entendimento. Dogen oferece uma forma altamente definida de fazer zazen, bem como diretrizes para atividades na comunidade monástica. Detalhes sobre o que e como comer, o que e como vestir, são apresentados como aspectos indispensáveis ​​da vida dos despertos.

Dogen fala constantemente sobre o verdadeiro dharma, ensino genuíno, linhagem correta e maneiras corretas. Ele costuma usar a palavra zheng em chinês ou sho em japonês, muitas vezes em uma frase. Esta é a palavra que significa "genuíno", "verdadeiro" ou "correto". Estabelecer autenticidade na compreensão e nas atividades diárias de uma comunidade monástica era uma das principais preocupações de Dogen como pensador e professor.


A ideia de uma linhagem patriarcal em Chan remonta ao epitáfio de Fărú (法 如 638-689), um discípulo do 5º patriarca, Daman Hongren (弘忍 601-674). No Pergaminho longo do tratado sobre as duas entradas e as quatro práticas e a Biografias contínuas de monges eminentes, Daoyu e Dazu Huike são os únicos discípulos explicitamente identificados de Bodhidharma. O epitáfio fornece uma linha de descendência identificando Bodhidharma como o primeiro patriarca. [3] [4]

No século 6, biografias de monges famosos foram coletadas. A partir deste gênero, a linhagem típica do Chan foi desenvolvida:

Essas biografias famosas não eram sectárias. As obras biográficas do Ch'an, no entanto, objetivavam estabelecer o Ch'an como uma escola legítima do budismo rastreável até suas origens indianas e, ao mesmo tempo, defendia uma forma particular de Ch'an. A exatidão histórica pouco importava para os compiladores, lendas antigas eram repetidas, novas histórias eram inventadas e reiteradas até que também se tornassem lendas. [5]

De acordo com McRae, o esquema se desenvolveu ao longo de vários séculos. [6] É um produto combinado da cultura indiana e chinesa, que herdou elementos "da tradição maior do Budismo Mahayana do Leste Asiático", como os sete Budas do passado: [6]

As origens desse esquema de transmissão baseado em linhagem podem ser encontradas no budismo indiano e na tradição de meditação budista dos séculos IV e V na Caxemira. Existem vários paralelos entre o esquema de transmissão do Chan e as genealogias familiares chinesas do século VIII e posteriores, mas devemos lembrar que os budistas indianos tinham pais e professores, genealogias familiares e linhagens de iniciação, assim como os chineses. Como um amálgama de elementos indianos e chineses, porém, o esquema de transmissão chinês se desenvolveu dentro do contexto budista chinês e foi particularmente bem adaptado a esse meio. [2]

O sistema completo foi publicado talvez já em 801, mas certamente por volta do ano 952. [6]

D. T. Suzuki afirma que o crescimento da popularidade de Chan durante os séculos 7 e 8 atraiu críticas de que "não havia registros autorizados de sua transmissão direta do fundador do budismo" e que os historiadores Chan fizeram de Bodhidharma o 28º patriarca do budismo em resposta a tais ataques. [7]

A linhagem indiana de Shakyamuni a Bodhidharma Editar

As primeiras descrições da linhagem Chán evoluíram para uma linhagem contínua do Buda Śākyamuni a Bodhidharma. A ideia de uma linha de descendência do Buda Śākyamuni é a base para a tradição de linhagem distinta da escola Chán. O Denkoroku, "Transmissão da Luz", escrito por Keizan, fornece 28 patriarcas nesta transmissão: [8] [9]

sânscrito chinês vietnamita japonês coreano
1 Mahākāśyapa 摩訶 迦葉 / Móhējiāyè Ma-Ha-Ca-Diếp Makakashō 마하 가섭 / Mahagasŏp
2 Ananda 阿 難陀 (阿難) / Ānántuó (Ānán) A-Nan-Đà (A-Nan) Ananda (Anan) 아난다 (아난) / Ananda (Anan)
3 Śānavāsa 商 那 和 修 / Shāngnàhéxiū Thương-Na-Hòa-Tu Shōnawashu 상나 화수 / Sangnahwasu
4 Upagupta 優婆 掬 多 / Yōupójúduō Ưu-Ba-Cúc-Đa Ubakikuta 우바 국다 / Upakukta
5 Dhrtaka 提多迦 / Dīduōjiā Đề-Đa-Ca Daitaka 제다 가 / Chedaga
6 Miccaka 彌 遮 迦 / Mízhējiā Di-Dá-Ca Mishaka 미 차가 / Michaga
7 Vasumitra 婆 須 密 (婆 須 密 多) / Póxūmì (Póxūmìduō) Bà-Tu-Mật (Bà-Tu-Mật-Đa) Bashumitsu (Bashumitta) 바수밀다 / Pasumilta
8 Buddhanandi 浮 陀 難 提 / Fútuónándī Phật-Đà-Nan-Đề Buddanandai 불타 난제 / Pŭltananje
9 Buddhamitra 浮 陀 密 多 / Fútuómìduō Phục-Đà-Mật-Đa Buddamitta 복태 밀다 / Puktaemilda
10 Pārśva 波 栗 濕 縛 / 婆 栗 濕婆 (脅 尊者) / Bōlìshīfú / Pólìshīpó (Xiézūnzhě) Ba-Lật-Thấp-Phược / Bà-Lật-Thấp-Bà (Hiếp-Tôn-Giả) Barishiba (Kyōsonja) 파률 습박 (협 존자) / P'ayulsŭppak (Hyŏpjonje)
11 Punyayaśas 富 那夜 奢 / Fùnàyèshē Phú-Na-Dạ-Xa Funayasha 부나 야사 / Punayasa
12 Ānabodhi / Aśvaghoṣa 阿 那 菩提 (馬鳴) / Ānàpútí (Mǎmíng) A-Na-Bồ-Đề (Mã-Minh) Anabotei (Memyō) 아슈 바고 샤 (마명) / Asyupakosya (Mamyŏng)
13 Kapimala 迦 毘 摩羅 / Jiāpímóluó Ca-Tỳ-Ma-La Kabimora (Kabimara) 가비 마라 / Kabimara
14 Nāgārjuna 那伽 閼 剌 樹 那 (龍樹) / Nàqiéèlàshùnà (Lóngshù) Na-Già-Át-Lạt-Thụ-Na (Long-Thọ) Nagaarajuna (Ryūju) 나가 알랄 수나 (용수) / Nakaallalsuna (Yongsu)
15 Āryadeva / Kānadeva 迦 那 提婆 / Jiānàtípó Ca-Na-Đề-Bà Kanadaiba 가나 제바 / Kanajeba
16 Rāhulata 羅睺羅 多 / Luóhóuluóduō La-Hầu-La-Đa Ragorata 라후라 다 / Rahurada
17 Sanghānandi 僧伽 難 提 / Sēngqiénántí Tăng-Già-Nan-Đề Sōgyanandai 승가 난제 / Sŭngsananje
18 Sanghayaśas 僧伽 舍 多 / Sēngqiéshèduō Tăng-Già-Da-Xá Sōgyayasha 가야 사다 / Kayasada
19 Kumārata 鳩 摩羅 多 / Jiūmóluóduō Cưu-Ma-La-Đa Kumorata (Kumarata) 구마 라다 / Kumarada
20 Śayata / Jayata 闍 夜 多 / Shéyèduō Xà-Dạ-Đa Shayata 사야 다 / Sayada
21 Vasubandhu 婆 修 盤 頭 (世 親) / Póxiūpántóu (Shìqīn) Bà-Tu-Bàn-Đầu (Thế-Thân) Bashubanzu (Sejin) 바 수반 두 (세친) / Pasubandu (Sechin)
22 Manorhita 摩拏羅 / Mónáluó Ma-Noa-La Manura 마 나라 / Manara
23 Haklenayaśas 鶴 勒 那 (鶴 勒 那夜 奢) / Hèlènà (Hèlènàyèzhě) Hạc-Lặc-Na Kakurokuna (Kakurokunayasha) 학 륵나 / Haklŭkna
24 Simhabodhi 師 子 菩提 / Shīzǐpútí Sư-Tử-Bồ-Đề / Sư-Tử-Trí Shishibodai 사자 / Saja
25 Vasiasita 婆 舍 斯 多 / Póshèsīduō Bà-Xá-Tư-Đa Bashashita 바사 사다 / Pasasada
26 Punyamitra 不如 密 多 / Bùrúmìduō Bất-Như-Mật-Đa Funyomitta 불여 밀다 / Punyŏmilta
27 Prajñātāra 般若 多 羅 / Bōrěduōluó Bát-Nhã-Đa-La Hannyatara 반야다라 / Panyadara
28 Dharma / Bodhidharma Ta Mo / 菩提 達磨 / Pútídámó Đạt-Ma / Bồ-Đề-Đạt-Ma Daruma / Bodaidaruma Tal Ma / 보리 달마 / Poridalma

Os primeiros seis ancestrais da linhagem chinesa Editar

As primeiras linhagens descreveram a linhagem de Bodhidharma a Huineng. Não existe um 7º Patriarca Chinês geralmente aceito. [web 1]

Os principais professores das tradições Chan, Seon e Zen são comumente conhecidos nas primeiras traduções para o inglês como Patriarcas. No entanto, a tendência atual é usar a terminologia mais precisa de "Ancestrais" ou "Fundadores" (祖) e "Mestres Ancestrais" ou "Mestres Fundadores" (祖師), pois os termos originais são neutros em termos de gênero. Vários registros de diferentes autores são conhecidos, o que dá uma variação das linhas de transmissão:

As Biografias Continuadas
de monges eminentes

Xù gāosēng zhuàn 續 高僧傳
de Dàoxuān 道 宣
(596-667)
O Registro da Transmissão
da Jóia do Dharma

Chuán fǎbǎo jì 傳 法寶 記
de Dù Fěi 杜 胐
História de Mestres e Discípulos do Laṅkāvatāra-Sūtra
Léngqié shīzī jì 楞伽 師資 紀 記
de Jìngjué 淨 覺
(ca. 683 - ca. 650)
O Xiǎnzōngjì 显宗 记
de Shénhuì 神 会
1 Bodhidharma Bodhidharma Bodhidharma Bodhidharma
2 Huìkě 慧 可 (487? - 593) Dàoyù 道 育 Dàoyù 道 育 Dàoyù 道 育
Huìkě 慧 可 (487? - 593) Huìkě 慧 可 (487? - 593) Huìkě 慧 可 (487? - 593)
3 Sēngcàn 僧璨 (d.606) Sēngcàn 僧璨 (d.606) Sēngcàn 僧璨 (d.606) Sēngcàn 僧璨 (d.606)
4 Dàoxìn 道 信 (580 - 651) Dàoxìn 道 信 (580 - 651) Dàoxìn 道 信 (580 - 651) Dàoxìn 道 信 (580 - 651)
5 Hóngrěn 弘忍 (601 - 674) Hóngrěn 弘忍 (601 - 674) Hóngrěn 弘忍 (601 - 674) Hóngrěn 弘忍 (601 - 674)
6 - Fǎrú 法 如 (638-689) Yuquan Shenxiu 神秀 (606? - 706) Huìnéng 慧能 (638-713)
Yuquan Shenxiu 神秀 (606? - 706) 神秀 Xuánzé 玄 賾
7 - - - Xuánjué 玄覺 (665-713)

Editar Dinastia Tang

Hongren - Huineng - Escola do Norte - Shitou-lineage - Mazu-lineage - Escola do Sul Editar

O período de Dayi Daoxin (道 信 580–651) e Daman Hongren (弘忍 601–674) veio a ser chamado de Ensino da Montanha Oriental, devido à localização da residência de Hongren em Huamgmei. O termo foi usado por Yuquan Shenxiu, o mais importante sucessor de Hongren. [10]

Yuquan Shenxiu (神秀 606? -706) foi o sucessor mais importante de Daman Hongren. Em 701 foi convidado para a Corte Imperial por Wu Zetian, que lhe prestou a devida reverência imperial. Os primeiros documentos de linhagem foram produzidos neste período. [11]

De acordo com a tradição, o sexto e último fundador ancestral, Huineng (惠 能 638-713), foi um dos gigantes da história Chan, e todas as escolas sobreviventes o consideram seu ancestral. [web 2]

Shenhui, um sucessor de Huineng, afirmou que Huineng era o sucessor de Hongren, em vez do sucessor publicamente reconhecido Yuquan Shenxiu. [12] O mais proeminente dos sucessores da linhagem de Shenhui foi Guifeng Zongmi. [13] A influência de Shenhui é rastreável no Sutra de plataforma, que dá um relato popular da história de Huineng, mas também reconcilia o antagonismo criado por Shenhui. O próprio Shenhui não figura no Sutra de plataforma ele foi efetivamente eliminado da história do Chan. [14]

Predecessores
5 Daman Hongren (601-674) (5º Patriarca)
(WG Ta-man Hung-jen, Jpn. Gunin)
6 Yuquan Shenxiu (605? -706)
(WG Yü-Ch'uan shen-hsiu, Jpn. Jinshū)
Huineng (638-713)
(WG Hui-neng, Jpn. Enō)
7 Escola do Norte Qingyuan Xingsi (660-740)
(WG Ch'ing-yüan Hsing-ssu, Jpn. Seigen Gyōshi)
Nanyue Huairang (677-744)
(wg Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō)
Heze Shenhui
(WG Ho-tse Shen-hui, Jpn. Kataku Jin'e) [15] [16]
8 Shitou Xiqian (700-790)
(WG Shih-t'ou Hsi-ch'ien, Jpn. Sekitō Kisen)
Mazu Daoyi (709-788)
(WG Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu)
Escola Sul
(WG Ho-tse School, Jpn. Kataku School)
9 Escola Fayan
Escola de Yunmen
Escola caodong
Escola de Hongzhou
Escola Linji
Quinta geração: Guifeng Zongmi (780-841)
((圭峰 宗密 WG Kuei-feng Tsung-mi, Jpn. Keihō Shūmitsu)

Shitou Xiqian - Escola Fayan - Escola Yunmen - Escola Caodong / Soto Editar

Os detalhes da vida de Shítóu são encontrados em biografias tradicionais. O estudioso Mario Poceski escreve que Shítóu não parece ter sido influente ou famoso durante sua vida. [17] Provérbios no sentido de que Shitou e Mazu Daoyi foram os dois grandes mestres de sua época datam de décadas após suas respectivas mortes. A proeminência retrospectiva de Shítóu deve muito à importância de Dongshan Liangjie, um professor do século 9 que traçou sua linhagem até Shítóu. [18]

Seis Patriarcas
Huineng (638-713)
(WG: Hui-neng. Jpn: Enō)
Qingyuan Xingsi (660-740)
(WG: TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn: Seigen Gyōshi)
0 Shitou Xiqian (700-790)
(WG: Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn: Sekitō Kisen)
1 Tianhuang Daowu (748-807)
(WG: T'ien-huang Tao-wu. Jpn: Tennō Dago)
Yaoshan Weiyan (ca.745-828)
(Yao-shan Wei-yen, Jpn. Yakusan Igen)
2 Longtan Chongxin (século VIII / IX)
(WG: Lung-t'an Ch'ung-hsin Jpn: Ryūtan Sōshin)
Yunyan Tansheng (780-841)
(Yün-yen T'an-shen, Jpn. Ungan Donjō)
3 Deshan Xuanjian (782-865)
(WG: Te-shan Hsüan-chien Jpn: Tokusan Senkan)
Dongshan Liangjie (807-869)
Tung-shan liang-chieh, Jpn. Tōzan Ryōkai)
4 Xuefeng Yicun (822-908) (雪峰 义 存)
(WG: Hsüeh-feng I-ts'un. Jpn: Seppō Gison)
Caoshan Benji (840-901)
(Ts'ao-shan Pen-chi, Jpn. Sōzan Honjaku)
Yunju Daoying (d.902)
(Yün-chü Tao-ying, Jpn. Ungo Dōyō)
5 Jingqing Daotu (ca.863-937)
(WG: Ching-ch'ing Tao-fu. Jpn: Kyōsei Dōfu)
Yunmen Wenyan (864-949)
(WG: Yün-men Wen-yen. Jpn: Ummon Bun'en)
Escola caodong 8 gerações
6 Xuansha Shibei (835-908) Dongshan Shouchu (910-990) Dōgen
7 Luohan Guichen (867-928) Escola de Yunmen Sōtō
8 Fayan Wenyi (885-958)
9 Escola Fayan

Mazu - escola Hongzhou - escola Guiyang - escola Linji Editar

Tradicionalmente, Mazu Daoyi é descrito como um sucessor na linhagem de Huineng, já que seu professor Nanyue Huairang é considerado um aluno e sucessor de Huineng. Esta conexão entre Huineng e Nanyue Huairang é duvidosa, sendo o produto de reescritas posteriores da história Chan para colocar Mazu Daoyi nas linhagens tradicionais. [19]

Mazu Daoyi é talvez o mestre de ensino mais influente na formação do Budismo Chan. [20] Enquanto Chan se tornou a escola dominante do budismo durante a dinastia Song, a posterior dinastia Tang e a escola de Hongzhou de Mazu Daoyi foram consideradas a "era de ouro" de Chan. [21] A rebelião An Lushan (755-763) levou a uma perda de controle da dinastia Tang, e o Chan metropolitano começou a perder seu status enquanto "outras escolas estavam surgindo em áreas remotas controladas por senhores da guerra. Estes são os precursores do Chan sabemos hoje. Suas origens são obscuras; o poder da pregação de Shen-hui é mostrado pelo fato de que todos eles se originaram em Hui-neng. " [22]

Seis Patriarcas
Huineng (638-713)
(Hui-neng, Jpn. Enō)
Nanyue Huairang (677-744)
(Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō))
Mazu Daoyi (709-788)
(Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu)
Nanquan Puyuan (748-835)
(Nan-ch'üan p'u-yüan, Jpn. Nansen Fugan)
Baizhang Huaihai (720-814)
(Pai-chang Huai-hai, Jpn. Hyakujō Ekai)
Zhaozhou Congshen (778--879)
(Chao-chou Ts'ung-shen, Jpn. Jōshū Jūshin)
Huangbo Xiyun (d.850)
(Huang-po Hsi-yüan, Jpn. Ōbaku Kiun)
Guishan Lingyou (771-853)
(Kuei-shan Ling-yu, Jpn. Isan Reiyū)
Linji Yixuan (d.866)
(Lin-chi I-hsüan, Jpn. Rinzai Gigen)
Escola Guiyang
Escola Linji

Dinastia Song - As Cinco Casas de Chán Editar

Durante a música, o Cinco Casas (Ch. 五 家) de Chán, ou cinco "escolas", foram reconhecidas. Estas não foram originalmente consideradas como "escolas" ou "seitas", mas baseadas nas várias genealogias Chán. Historicamente, eles passaram a ser entendidos como "escolas".

As Cinco Casas de Chán são: [23]

    (潙 仰 宗), em homenagem aos mestres Guishan Lingyou (771-854) e Yangshan Huiji (813-890), descendentes do dharma de Mazu Daoyi [24] (臨濟 宗), em homenagem ao mestre Linji Yixuan (falecido em 866), cuja linhagem veio a ser rastreada até Mazu, estabelecendo-o como a escola iconoclástica arquetípica do mestre Chán [web 3] (曹洞宗), em homenagem aos mestres Dongshan Liangjie (807-869) e Caoshan Benji (840-901) (雲 門 宗) , em homenagem ao mestre Yunmen Wenyan (falecido em 949), um aluno de Xuefeng Yicun (822-908), cuja linhagem foi traçada até Shitou Xiqian: [25] (法眼 宗), em homenagem ao mestre Fayan Wenyi (885-958), um "grande aluno" de Xuefeng Yicun.

Escola Guiyang Editar

A escola Guiyang (潙 仰 宗 Guíyáng, Jpn. Igyō) foi a primeira escola estabelecida das Cinco Casas do Zen. [26] Guiyang recebeu o nome do mestre Guishan Lingyou (771-854) (Kuei-shan Ling-yu, Jpn. Isan Reiyū) e seu aluno, Yangshan Huiji (807-883, [27] ou 813-890) (Yang- shan Hui-chi, Jpn. Kyōzan Ejaku). Depois de fundar a Escola Guiyang, Yangshan mudou sua escola para o que hoje é a moderna Jiangxi.

A escola Guiyang era distinta das outras escolas devido ao uso de metáforas e imagens esotéricas nos kōans e outros ensinamentos da escola. [26]

Seis Patriarcas
Huineng (638-713)
(Hui-neng, Jpn. Enō)
Nanyue Huairang (677-744)
(Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō))
Mazu Daoyi (709-788)
(Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu)
Baizhang Huaihai (720-814)
(Pai-chang Huai-hai, Jpn. Hyakujō Ekai)
Guishan Lingyou (771-853)
(Kuei-shan Ling-yu, Jpn. Isan Reiyū)
Yangshan Huiji (807-883)
(Yang-shan Hui-chi, Jpn. Kyōzan Ejaku)
Escola Guiyang

Escola Fayan e escola Yunmen Editar

Via Xuefeng Yicun, a escola Fayang e a escola Yunmen remontam a Shitou Xiqian e Huineng. Xuefeng foi um dos professores Chán mais influentes no final da Dinastia Tang, [28] quando "um centro zen amplamente influente se formou em torno de Xuefeng Yicun". [29] A perda de controle pela Dinastia Tang, e a consequente perda de apoio às instituições budistas, levaram a um Chan de Xuefeng com base regional e seus alunos. [30]

o Zutang ji (祖 堂 集 "Antologia do Salão Patriarcal), compilado em 952, o primeiro documento que menciona Linji Yixuan, foi escrito para apoiar a linhagem Xuefeng Yicun. [Web 3] Retrata esta linhagem como herdeira do legado de Mazu e dos Escola de Hongzhou, [web 3] embora a linhagem de Xuefeng Yicun seja rastreada até Shitou Xiqian (700-790). Foi escrita por dois alunos de Zhaoqing Wendeng (884-972), um descendente de dharma de Xuefeng Yicun.

Seis Patriarcas
Huineng (638-713)
(WG: Hui-neng. Jpn: Enō)
Qingyuan Xingsi (660-740)
(WG: TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn: Seigen Gyōshi)
Shitou Xiqian (700-790)
(WG: Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn: Sekitō Kisen)
Tianhuang Daowu (748-807)
(WG: T'ien-huang Tao-wu. Jpn: Tennō Dago)
Longtan Chongxin (século VIII / IX)
(WG: Lung-t'an Ch'ung-hsin Jpn: Ryūtan Sōshin)
Deshan Xuanjian (782-865)
(WG: Te-shan Hsüan-chien Jpn: Tokusan Senkan)
0 Xuefeng Yicun (822-908) (雪峰 义 存)
(WG: Hsüeh-feng I-ts'un. Jpn: Seppō Gison)
1 Jingqing Daotu (ca.863-937)
(WG: Ching-ch'ing Tao-fu. Jpn: Kyōsei Dōfu)
Yunmen Wenyan (864-949)
(WG: Yün-men Wen-yen. Jpn: Ummon Bun'en)
2 Xuansha Shibei (835-908) Dongshan Shouchu (910-990)
3 Luohan Guichen (867-928) Escola de Yunmen
4 Fayan Wenyi (885-958)
Escola Fayan

Escola Linji Editar

Durante a Northern Song (960-1127), a capital Song ficava na cidade de Bianjing (agora Kaifeng) e a dinastia controlava a maior parte do interior da China. A escola Fayan foi a primeira facção a obter reconhecimento na corte Song, devido à influência do erudito budista oficial Zanning (919-1001). [web 4] Após sua morte, esta posição foi assumida pela facção linji. [web 4]

A escola linji da Dinastia Song reuniu os elementos clássicos do Zen:

  • o denlu-gênero, a "Transmissão da Lâmpada" [12] [web 3]
  • o yulu-gênero, os ditos registrados dos mestres do Tang [12] [web 3]
  • o gongan (koan) coleções, descrevendo diálogos fictícios e interações entre mestres e alunos, complementadas com introduções, comentários e poesia [12] [web 3] [31]
  • A prática Hua Tou, a concentração meditativa na "palavra-cabeça" de um gongan como um auxílio para alcançar o kensho [12] [31]
  • A noção de "uma transmissão especial fora da escritura" como uma das características definidoras do Zen. [web 3]

Todos esses elementos, que moldaram a imagem do mestre Zen iconoclasta que transmite uma verdade sem palavras, foram moldados e dependentes de literário produtos que moldaram a Narrativa Zen Tradicional que promoveu a posição da escola Linji. Esta narrativa não descreve a prática Chán real, nem da Dinastia Song, nem da Dinastia Tang. [web 3]

De acordo com Welter, o verdadeiro fundador da escola Linji foi Shoushan (ou Baoying) Shengnian (首 山 省 念) (926-993), um herdeiro do dharma de quarta geração de Linji. o Tiansheng Guangdeng lu (天 聖 廣 燈 錄), "Tiansheng Era Expanded Lamp Record", compilado pelo oficial Li Zunxu (李 遵 勗) (988-1038), confirma o status de Shoushan Shengnian, mas também retrata Linji como um grande patriarca Chan e herdeiro do Escola de Mazu Daoyi em Hongzhou, substituindo a proeminência da linhagem Fayan. [web 3] Também estabeleceu o slogan de "uma transmissão especial fora do ensino", apoiando a afirmação da escola Linji de "Chan como separado e superior a todos os outros ensinamentos budistas". [web 4]

Seis Patriarcas
Huineng (638-713)
(Hui-neng, Jpn. Enō)
Nanyue Huairang (677-744)
(Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō))
Mazu Daoyi (709-788)
(Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu)
Baizhang Huaihai (720-814)
(Pai-chang Huai-hai, Jpn. Hyakujō Ekai)
Huangbo Xiyun (d.850)
(Huang-po Hsi-yüan, Jpn. Ōbaku Kiun)
Linji Yixuan (d.866)
(Lin-chi I-hsüan, Jpn. Rinzai Gigen)
Xinghua Cunjiang
Nanyuan Huiyong
Shoushan Xingnian
Fenyang Shanzhao
Shishuang Chuyuan
Yangqi Fanghui Huanglong Huinan
Baiyun Shouduan Hui-t'ang Tsu-hsin
Wuzu Fayan Ssu-hsin W-hsin
Kaifu Daoning Yuanwu Keqin Várias gerações
Yue'an Shanguo Hu-ch'iu Shao-lung Dahui Zonggao Eisai
Lao-na Tsu-teng Ying-an T'an-hua
Yüeh-lin Shih-kuan Mi-an Hsien-chieh
Wu-men Hui-k'ai Sung-yüan Ch'ung-yüeh
Shinchi Kakushin Escola Rinzai
Hakuin
Escola Rinzai

Escola Caodong Editar

A escola Caodong foi fundada por Dongshan Liangjie e seus herdeiros do Dharma no século IX.

Editar Zen Japonês

Vinte e quatro linhagens Zen diferentes foram gravadas para serem transmitidas ao Japão. Apenas três sobreviveram até hoje. Sōtō foi transmitido ao Japão por Dogen, que viajou para a China para treinar Chan no século 13 EC. Depois de receber a transmissão do Dharma na linha Caodong, ele retornou ao Japão e estabeleceu a linha Sōtō. A linha Linji também foi transmitida várias vezes para o Japão, onde ficou conhecida como linha Rinzai.

Escola Soto Editar

Embora Dōgen enfatize a importância da pureza dos ensinamentos e da linhagem altamente valorizada e da transmissão do dharma, a escola Soto tem suas origens em várias linhagens e transmissões do dharma. [43] Dogen recebeu a transmissão do dharma de seu professor chinês Rujing, com quem estudou dois anos, mas no Soto medieval ele também foi considerado um herdeiro do dharma de Myōzen, um professor Rinzai, com quem estudou durante oito anos. [44] E Tettsū Gikai, o neto do dharma de Dogen, também era detentor da linhagem de Nōnin, o fundador do Dharuma-shu, também uma escola Rinzai. [45] Gikai passou esta linhagem para Keizan, que, portanto, também era o detentor da linhagem em pelo menos duas linhagens. [46]

Para tornar a história de Soto ainda mais complicada, a linhagem Caodong que Dogen herdou através de Rujing foi passada anteriormente do mestre Caodong Dayang Jingxuan para Touzi Yiqing através do mestre Rinzai Fushan Fayuan. Fushan Fayuan já havia estudado com Dayang Jingxuan. Quando Jingxuan morreu, Fayuan recebeu o "retrato, manto e um verso de Jingxuan que expressava seus ensinamentos", [40] prometendo "transmiti-los a um sucessor adequado". Fayuan escolheu seu aluno Touzi Yiqing para herdar esta linhagem, [40] um fato que foi reconhecido no Denkoroku de Keizan, mas "[n] nas versões padrão dos escritos de Dogen, no entanto, todas as referências diretas à sucessão indireta de Yiqing foram eliminadas". [40]

Seis Patriarcas
Huineng (638-713)
(WG: Hui-neng. Jpn: Enō)
Qingyuan Xingsi (660-740)
(WG: TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn: Seigen Gyōshi)
Shitou Xiqian (700-790)
(WG: Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn: Sekitō Kisen)
Yaoshan Weiyan (ca.745-828)
(Yao-shan Wei-yen, Jpn. Yakusan Igen)
Yunyan Tansheng (780-841)
(Yün-yen T'an-shen, Jpn. Ungan Donjō)
Linhagem Linji
Escola Linji
0 Dongshan Liangjie (807-869)
Tung-shan liang-chieh, Jpn. Tōzan Ryōkai)
Linji Yixuan [32]
1 Caoshan Benji (840-901)
(Ts'ao-shan Pen-chi, Jpn. Sōzan Honjaku)
Yunju Daoying (d.902)
(Yün-chü Tao-ying, Jpn. Ungo Dōyō)
Xinghua Cunjiang [33]
2 Tongan Daopi (Daopi [34]) Nanyuan Huiyong [35]
3 Guanzhi de Tonga (Tongan [34]) Fengxue Yanzhao [36]
4 Liangshan Yuanguan Shoushan Xingnian [37]
5 Dayang Jingxuan (Dayang [34]) Shexian Guixing [39]
Fushan Fayuan (mestre Rinzai) [40] )
6 Touzi Yiqing (Touzi [34])
7 Furong Daokai (Daokai [34])
8 Danxia Zichun (Danxia [34])
9 Hongzhi Zhengjue (1091-1157) [42] Zhenxie Qingliao (Wukong [34])
10 Tiantong Zongjue (Zongjue [34]) Linhagem Linji
Escola Linji
11 Xuedou Zhijian (Zhijian [34]) Eisai Linhagem Linji
Escola Linji
12 Tiantong Rujing (Rujing [34]) Myozen Dahui Zonggao
13 Dōgen Zhuóān Déguāng (拙 庵 德光, 1121-1203)
14 Koun Ejō Nōnin
15 Tettsū Gikai
16 Keizan
Sōtō

Escola Rinzai Editar

A escola Linji foi trazida para o Japão pela primeira vez por Eisai.

A linhagem Otokan foi fundada por Nanpo Jōmyō 南浦 紹明 (1235-1308), que recebeu transmissão na China do monge Xutang Zhiyu 虚 堂 智愚 (japonês Kido Chigu, 1185–1269) em 1265, que então retornou ao Japão em 1267. Foi então difundido por seu aluno Shuho Myocho (segunda geração) e Kanzan Egen (terceira geração), que a tornaram uma escola influente.

As duas escolas principais hoje são Takujū e Inzan, ambas descendentes de Hakuin.

Xutang Zhiyu 虚 堂 智愚 (japonês Kido Chigu, 1185–1269) [web 5] [web 6] [web 7]

Western Zen Edit

Embora seja difícil rastrear quando o Ocidente se tornou consciente do Zen como uma forma distinta de budismo, a visita de Soyen Shaku, um monge Zen japonês, a Chicago durante o Parlamento Mundial das Religiões em 1893 é frequentemente apontada como um evento que melhorou seu perfil no mundo ocidental. Foi durante o final da década de 1950 e início da década de 1960 que o número de ocidentais, exceto os descendentes de imigrantes asiáticos, com um sério interesse pelo Zen começou a atingir um nível significativo. Especialmente o Zen japonês ganhou popularidade no Ocidente. O essencial nesta popularidade foram os livros publicados por D.T. Suzuki. [47] Os vários livros sobre Zen de Reginald Horace Blyth e Alan Watts publicados entre 1950 e 1975, contribuíram para este interesse crescente no Zen no Ocidente, assim como o interesse de poetas beat como Jack Kerouac, Allen Ginsberg e Gary Snyder . [48] ​​[49]

A implementação de maior sucesso da prática Zen foi realizada por Shunryu Suzuki, Hakuun Yasutani e o aluno de Yasutani, Taizan Maezumi.

Shunryu Suzuki Editar

Shunryu Suzuki (鈴木 俊 隆 Suzuki Shunryū, nome do dharma Shōgaku Shunryū 祥 岳俊隆, frequentemente chamado de Suzuki Roshi) (nascido em 18 de maio de 1904, prefeitura de Kanagawa do Japão morreu em 4 de dezembro de 1971 em San Francisco, CA, EUA) foi um monge e professor Sōtō Zen que ajudou a popularizar o budismo Zen nos Estados Unidos, e é conhecido por fundar o primeiro mosteiro budista fora da Ásia (Tassajara Zen Mountain Center). Suzuki fundou o San Francisco Zen Center, que junto com seus templos afiliados, compreende uma das organizações Zen mais influentes nos Estados Unidos. Um livro de seus ensinamentos, Zen Mind, Beginner's Mind, é um dos livros mais populares sobre Zen e Budismo no Ocidente. [web 8] [web 9] [web 10]

  1. Tenshin Reb Anderson (nascido em 1943) shiho 83
    1. Sobun Katherine Thanas (☸1927—2012) 88
      1. Fugan Eugene Bush (nascido em 1954) 10
        1. Ekyo Dana Takagi 15
        1. Myoka Cathy Toldi 15
        1. Keimyo Dario Girolami (nascido em 1967) 12
        2. Kyoshin Wendy Lewis 12
        3. Jisan Tova Green (nascido em 1940) 15
        4. Wendy Johnson - missão leiga 06
        5. Ryuko Laura Burges - missão leiga
        1. Reirin Gumbel 19
        1. Nyozan Eric Shutt 19
        2. Eishin Nancy Easton 19
        1. Dojin Sarah Emerson (nascida em 1971) 15
        2. Yazan Dave Johnson 19
        1. Jisan Anna Thorn 18
        2. Yoen Rosmarie Auriau 19
        1. Mushin Antoinette Parekh (nascido em 1959) 21
        1. Kijun Steve Allen 90
          (nascido em 1935) shiho 78
          1. Uji Mikolaj Markiewicz
          2. Kimyo Helga Joakimsdottir
          3. Zenki Astvauldur Traustasson
          4. Nyoze Demian Kwong
          1. Zenkei Blanche Hartman (☸1926-2016) 88
            1. Seirin Barbara Kohn - aposentada 00
            2. Baizan Cathleen Williams 01
            3. Kosho McCall (nascido em 1948) 04
              1. Colin Gibson 14
              2. Jared Michaels
              3. Peg Syverson
              4. Koji Dreher 19
              1. Busshin Lisa Hoffman (nascido em 1959) 13
              2. Hobu Beata Chapman (nascida em 1958) 13
              1. Seido Lee deBarros (☸1936—2019) 98
              2. Gyokujun Teishin Layla Smith (nascido em 1946) 98
              3. Daigan Lueck (☸1931-2015) 99
              4. Shokan Jordan Thorn (☸1953-2018) 03
              5. Kanzan Bruce Fortin (nascido em 1941) 03
              6. Kotatsu John Bailes - 04
                1. Mark Nelson - Confiança do Dharma
                1. Unzan Mako Voelkel 19
                2. Anshi Zachary Smith 19
                1. Koshin Christine Palmer (nascida em 1949) 13
                2. Renshin Bunce (nascido em 1943) 13
                1. Cerveja Kyosho Valorie 13
                2. Danny Parker [citação necessária]
                1. Kenshin Catherine Cascade
                1. Konin Cardenas
                2. Zenju Earthlyn Manuel
                3. Myogen Kathryn Stark (nascida em 1950) 13
                1. Surei Darlene Cohen (☸ 1942-2011) 02
                  1. Jion Susan Postal (☸1940–2014)
                    1. Myozan Dennis Keegan (☸1947–2016)
                    2. Ebony Song (nascido em 1956)
                    1. Rinso Ed Sattizahn 12
                    2. Kuzan Peter Schireson (nascido em 1946) 12
                    3. Hosho Peter Coyote 19
                    1. Pamela Weiss 16
                    2. Tenzen David Zimmerman 18
                    3. Kosen Gregory Snyder 19
                    1. Myokaku Jane Schneider (nascida em 1936) 08
                    2. Baika Andrea Pratt (nascida em 1960) 11
                    3. Myoko Sara Hunsaker 14
                    1. Shungen Misha Merrill (nascido em 1953) 98
                      1. Daion Jane Shuman (nascido em 1951) 11
                      2. Kakushin Jill Kaplan (nascido em 1949) 13

                      Hakuun Yasutani Editar

                      Hakuun Yasutani (安 谷 白雲, Yasutani Hakuun, 1885–1973) foi um Sōtō Rōshi, o fundador da organização Zen Budista Sanbo Kyodan. O Sanbõ Kyõdan incorpora o estudo de Rinzai Kōan, bem como grande parte da tradição Soto, um estilo que Yasutani aprendeu com seu professor Harada Daiun Sogaku. Como fundador do Sanbo Kyodan e professor de Taizan Maezumi, Yasutani tem sido uma das pessoas mais influentes em trazer a prática Zen para o oeste. Embora o número de membros de Sanbo Kyodan seja pequeno, 3.790 seguidores registrados e 24 instrutores em 1988, [51] "o Sanbõkyõdan teve uma influência desordenada sobre o Zen no Ocidente". [51] Seus alunos de faroeste se espalharam por Taizan Maezumi.


                      Viaja para a China

                      Dogen e seu professor Myozen viajaram para a China juntos em 1223. Na China, Dogen seguiu seu próprio caminho, viajando para vários mosteiros Chan. Então, em 1224, ele encontrou um professor chamado Tiantong Rujing, que vivia no que hoje é a província costeira oriental de Zhejiang. Rujing era um mestre de uma escola Chan chamada Caodong (ou Ts'ao-Tung) na China, e que seria chamada de Soto Zen no Japão.

                      Certa manhã, Dogen estava sentado zazen com outros monges enquanto Rujing estava circumambulando o zendo. De repente, Rujing repreendeu o monge ao lado de Dogen por adormecer. "A prática do zazen é o afastamento do corpo e da mente!" Rujing disse. "O que você espera conseguir cochilando?" Ao ouvir as palavras "afastamento do corpo e da mente", Dogen experimentou uma profunda compreensão. Mais tarde, ele usaria a frase "abandonar corpo e mente" com frequência em seu próprio ensino.

                      Com o tempo, Rujing reconheceu a realização de Dogen, dando-lhe uma túnica de professor e declarando formalmente Dogen como seu herdeiro do dharma. Dogen voltou ao Japão em 1227 e Rujing morreu menos de um ano depois. Myozen também morrera enquanto estava na China, então Dogen voltou ao Japão com suas cinzas.


                      Dogen

                      Dogen(ド ウ ゲ ン : : 道 元 、 1987 年 生 ま れ) は ア メ リ カ ・ ・ シ ア ト ル 出身 、 大分 県 別 府 市 在 住 の YouTuber ・ 作家 ・ 英 会話 講師。 登録 者 数 数 30.3Dogen』の運営者であり、日本語の談話分析や音声学、比較文化に関する動画を海外の視聴者に向けコメディタッチに配信している。日本での執筆活動は本名オドネル・ケビン名義で行っている。血液型はA型。「道元」の由来は曹洞宗の開祖である道元禅師の「弟子の弟子の甥」から。Tokyo Creative株式会社所属 [1] 。身長185cm。

                      大学3年生の2007年1月29日、YouTubeチャンネル「Dogen」を立ち上げる。母校で所属していたサークルのアクロバットスポーツ「トリッキング」の動画をアップする。また同年、慶応義塾大学に交換留学生として留学。留学中に「SOFTBALL」へファンレターを書き、ボーカルの女性から返事を貰う。ライブに何回も足を運びアフターパーティにも呼ばれるようになる。当時の手紙についてボーカルの女性は「涙が出るほど嬉しかった」と感謝を述べたという。この出会いから、執筆など創造的な活動への影響を受ける。

                      卒業後は韓国ソウルなどアジアを訪れながら、2009年に英語で青春短編小説の『カラハン湖の渡り』を執筆。2009年8月に大分県別府市の公立学校の外国語指導助手(ALT)として再来日する。2012年に日本語能力試験(JLPT)一級に合格。同年、英語教師のかたわら日本語の随筆集『雑文集 I』をiPhoneで自費出版する。ダウンロード数二万件を超える好評を博する。 201年 [ 要検証 – ノート ] 8月、ALTの契約を終了する。2013年、日本語の小説『マヨネーズ』を出版Kindleエンターテイメント部門一位を獲得する。さらに同年『雑文集 Ⅱ』『雑文集 Ⅲ』の自費出版を行い、「ダイレクト文藝マガジン008号」にて短編小説『フランス人のソウル』を発表する。同年3月、ガジェット通信でJ-Popに関するtwitter投稿が取り上げられる [2] 。

                      2015年、交際していた日本人女性と結婚。2016年、第二本目となるYouTube動画を投稿。第三本目の投稿では、株式会社コーエーテクモホールディングスに在職のYouTuber・SupersonicのJasonと初のコラボレーションを行う。その後日本語による初の動画『BUTTER /「バター」』を投稿。マイクスタンドに紺のTシャツで日本語漫談を行う動画スタイルを確立する。同年2月、テキスト上と実生活の日本語の乖離をコメディ調に紹介する『Advanced Japanese Lesson/上級日本語教室』シリーズを開始。

                      同年4月17日、熊本地震による大分県内の様子を発信する。同年9月、日本語の音声学を紹介する『Japanese Phonetics』シリーズを開始。視聴者から好評を博す。同年12月、人気在日外国人YouTuberであるAbroad in JapanやThe Anime Man、PDRらと初共演する。

                      2017年3月、アメリカの日本語学習サイト「TOFUGU」に特集が組まれる [3] 。2018年4月、Abroad in Japanのクリス・ブロードと再共演しQ&Aを実施。同年10月、画家とのコラボレーションで「日本の国際化」への複雑な思いを具現化したという「芸者プロジェクト(geishaproject)」を開始。2019年2月、『the japan times』にチャンネルが特集が組まれる [4] 。

                      2020年2月、YouTuberのJasonに日本のゲーム会社への就業過程についてのインタビュー動画を制作。同年4月、Twitchにて『ファイナルファンタジーⅦリメイク』の実況動画配信を行う。同年8月、視聴者の日本語動画を高低アクセントの観点から評価する『Japanese teacher grades your Japanese』シリーズを開始する。

                      主なシリーズは、より実際的な日本語談話を皮肉を交えて紹介する『Advanced Japanese Lesson/上級日本語教室』と音声学を学術的に紹介する『Japanese Phonetics』であるが、その他にも日本の政治家や芸能界、日常の風景などを風刺したシリーズも人気である。日本語の発音では、カタカナが最も難解だと述べている。

                      「日本語上手」が動画やTwitterでのキャッチフレーズになっており、動画『上級日本語:レッスン 15 例の会話』では日本で日本語を褒められる一連の会話の流れを「国・年・きっかけ・好き嫌い・先生・定食」と命名している。「日本語上手ですね」ではなく「日本は長いんですか?」という切り返しこそが真のゴールであると述べている。またPodcastのインタビューでは、「コメディとして描いているのであって、時に外国人がそれをシリアスでネガティブに受け取り過ぎてしまうのは全く好きじゃない」と語っている。


                      Hongzhi, Dogen and the Background of Shikantaza

                      One way to categorize the meditation practice of shikan taza, or “just sitting,” is as an objectless meditation. This is a definition in terms of what it is not. One just sits, not concentrating on any particular object of awareness, unlike most traditional meditation practices, Buddhist and non-Buddhist, that involve intent focus on a particular object. Such objects traditionally have included colored disks, candle flames, various aspects of breath, incantations, ambient sound, physical sensations or postures, spiritual figures, mandalas including geometric arrangements of such figures, or of symbols representing them, teaching stories, or key phrases from such stories. Some of these concentration practices are in the background of the shikan taza practice tradition, or have been included with shikan taza in its actual lived experience by practitioners.

                      But objectless meditation focuses on clear, non-judgmental, panoramic attention to all of the myriad arising phenomena in the present experience. Such objectless meditation is a potential universally available to conscious beings, and has been expressed at various times in history. This just sitting is not a meditation technique or practice, or any thing at all. “Just sitting” is a verb rather than a noun, the dynamic activity of being fully present.

                      The specific practice experience of shikan taza was first articulated in the Soto Zen lineage (Caodong in Chinese) by the Chinese master Hongzhi Zhengjue (1091-1157 Wanshi Shogaku in Japanese),and further elaborated by the Japanese Soto founder Eihei Dogen (1200-1253). But prior to their expressions of this experience, there are hints of this practice in some of the earlier teachers of the tradition. The founding teachers of this lineage run from Shitou Xiqian (700-790 Sekito Kisen in Japanese), two generations after the Chinese Sixth Ancestor, through three generations to Dongshan Liangjie (807-869 Tozan Ryokai in Japanese), the usually recognized founder of the Caodong, or Soto, lineage in China. I will briefly mention a couple of these early practice intimations in their Soto lineage context before discussing the expressions of Hongzhi and Dogen.

                      Shitou/ Sekito is most noted for his teaching poem Sandokai, “Harmony of Difference and Sameness,” still frequently chanted in Soto Zen. Sandokai presents the fundamental dialectic between the polarity of the universal ultimate and the phenomenal particulars. This dialectic, derived by Shitou from Chinese Huayan thought based on the “Flower Ornament” Avatamsaka Sutra, combined with some use of Daoist imagery, became the philosophical background of Soto, as expressed by Dongshan in the five ranks teachings, and later elucidated by various Soto thinkers. But Shitou wrote another teaching poem, Soanka, “Song of the Grass Hut,” which presents more of a practice model for how to develop the space that fosters just sitting. Therein Shitou says, “Just sitting with head covered all things are at rest. Thus this mountain monk does not understand at all.”[1] So just sitting does not involve reaching some understanding. It is the subtle activity of allowing all things to be completely at rest just as they are, not poking one’s head into the workings of the world.

                      Shitou also says in Soanka, “Turn around the light to shine within, then just return. . . . Let go of hundreds of years and relax completely. Open your hands and walk, innocent.” According to Shitou, the fundamental orientation of turning within, also later described by Hongzhi and Dogen, is simply in order to return to the world, and to our original quality. Letting go of conditioning while steeped in completely relaxed awareness, one is able to act effectively, innocent of grasping and attachments. So the context of this just sitting suggested by Shitou is the possibility of aware and responsive presence that is simple, open-hearted, and straightforward.

                      When discussing zazen, Dogen regularly quotes a saying by Shitou’s successor, Yaoshan Weiyan (745-828 Yakusan Igen in Japanese). A monk asked Yaoshan what he thought of while sitting so still and steadfastly. Yaoshan replied that he thought of not-thinking, or that he thought of that which does not think. When the monk asked how Yaoshan did that, he responded, “Beyond -thinking,” or, “Non-thinking.” This is a state of awareness that can include both cognition and the absence of thought, and is not caught up in either. Dogen calls this, “The essential art of zazen.”[2]

                      These early accounts would indicate that there was already a context of Caodong/ Soto practitioners “just sitting” well before Hongzhi and Dogen. The Soto lineage almost died out in China a century before Hongzhi, but was revived by Touzi Yiqing (1032-1083 Tosu Gisei in Japanese), who brought a background in Huayan studies to enliven Soto philosophy. Touzi’s successor, Furong Daokai (1043-1118 Fuyo Dokai in Japanese) was a model of integrity who solidified and developed the forms for the Soto monastic community. It remained for Hongzhi, two generations after Furong Daokai, to fully express Soto praxis. Hongzhi, easily the most prominent Soto teacher in the twelfth century, was a literary giant, a highly prolific, elegant, and evocative writer who comprehensively articulated this meditation practice for the first time.

                      Hongzhi does not use the actual term, “just sitting,” which Dogen quotes instead from his own Soto lineage teacher Tiantong Rujing (1163-1228 Tendo Nyojo in Japanese). But Tiantong Monastery, where Dogen studied with Rujing in 1227, was the same temple where Hongzhi had been abbot for almost thirty years up to his death in 1157. Dogen refers to Hongzhi as an “Ancient Buddha,” and frequently quotes him, especially from his poetic writings on meditative experience. Clearly the meditative awareness that Hongzhi writes about was closely related to Dogen’s meditation, although Dogen developed its dynamic orientation in his own writings about just sitting.

                      Hongzhi’s meditation teaching is usually referred to as “silent, or serene, illumination,” although Hongzhi actually uses this term only a few times in his voluminous writings. In his long poem, “Silent Illumination,” Hongzhi emphasizes the necessity for balance between serenity and illumination, which echoes the traditional Buddhist meditation practice of shamatha-vipashyana, or stopping and insight. This was called zhiguan in the Chinese Tiantai meditation system expounded by the great Chinese Buddhist synthesizer Zhiyi (538-597). Hongzhi emphasizes the necessity for active insight as well as calm in “Silent Illumination” when he says, “If illumination neglects serenity then aggressiveness appears. . . . If serenity neglects illumination, murkiness leads to wasted dharma.”[3] So Hongzhi’s meditation values the balancing of both stopping, or settling the mind, and its active illuminating functioning.

                      In his prose writings, Hongzhi frequently uses nature metaphors to express the natural simplicity of the lived experience of silent illumination or just sitting. (I am generally using these terms interchangeably, except when discussing differences in their usages by Hongzhi or Dogen.) An example of Hongzhi’s nature writing is,

                      A person of the Way fundamentally does not dwell anywhere. The white clouds are fascinated with the green mountain’s foundation. The bright moon cherishes being carried along with the flowing water. The clouds part and the mountains appear. The moon sets and the water is cool. Each bit of autumn contains vast interpenetration without bounds.[4]

                      Hongzhi here highlights the ease of this awareness and its function. Like the flow of water and clouds, the mind can move smoothly to flow in harmony with its environment. “Accord and respond without laboring and accomplish without hindrance. Everywhere turn around freely, not following conditions, not falling into classifications.”[5]

                      In many places, Hongzhi provides specific instructions about how to manage one’s sense perceptions so as to allow the vital presence of just sitting. “Respond unencumbered to each speck of dust without becoming its partner. The subtlety of seeing and hearing transcends mere colors and sounds.”[6] Again he suggests, “Casually mount the sounds and straddle the colors while you transcend listening and surpass watching.”[7] This does not indicate a presence that is oblivious to the surrounding sense world. But while the practitioner remains aware, sense phenomena do not become objects of attachment, or objectified at all.

                      Another aspect of Hongzhi’s practice is that it is objectless not only in terms of letting go of concentration objects, but also objectless in the sense of avoiding any specific, limited goals or objectives. As Hongzhi says at the end of “Silent Illumination,” “Transmit it to all directions without desiring to gain credit.”[8] This serene illumination, or just sitting, is not a technique, or a means to some resulting higher state of consciousness, or any particular state of being. Just sitting, one simply meets the immediate present. Desiring some flashy experience, or anything more or other than “this” is mere worldly vanity and craving. Again invoking empty nature, Hongzhi says, “Fully appreciate the emptiness of all dharmas. Then all minds are free and all dusts evaporate in the original brilliance shining everywhere. . . . Clear and desireless, the wind in the pines and the moon in the water are content in their elements.”[9]

                      This non-seeking quality of Hongzhi’s meditation eventually helped make it controversial. The leading contemporary teacher in the much more prominent Linji lineage (Japanese Rinzai) was Dahui Zonggao (1089-1163 Daie Soko in Japanese). A popular historical stereotype is that Dahui and Hongzhi were rivals, debating over silent illumination meditation as opposed to Dahui’s Koan Introspection meditation teaching. Historians have now established that Hongzhi and Dahui were actually good friends, or at least had high mutual esteem, and sent students to each other. There was no such debate, at least until future generations of their successors, although Dahui did severely critique “silent illumination” practice as being quietistic and damaging to Zen. However, Dahui clearly was not criticizing Hongzhi himself, but rather, some of his followers, and possibly Hongzhi’s Dharma brother, Changlu Qingliao (1089-1151 Choryo Seiryo in Japanese), from whom Dogen’s lineage descends.[10]

                      Dahui’s criticism of silent illumination was partly valid, based on the legitimate danger of practitioners misunderstanding this approach as quietistic or passive. Dahui’s critique was echoed centuries later by Japanese Rinzai critics of just sitting, such as Hakuin in the seventeenth century. Just sitting can indeed sometimes degenerate into dull attachment to inner bliss states, with no responsiveness to the suffering of the surrounding world. Hongzhi clarifies that this is not the intention of his practice, for example when he says, “In wonder return to the journey, avail yourself of the path and walk ahead. . . . With the hundred grass tips in the busy marketplace graciously share yourself.”[11] The meditation advocated by both Hongzhi and Dogen is firmly rooted in the bodhisattva path and its liberative purpose of assisting and awakening beings. Mere idle indulgence in peacefulness and bliss is not the point.

                      The other aspect of Dahui’s criticism related to his own advocacy of meditation focusing on koans as meditation objects, explicitly aimed at generating flashy opening experiences. Such experiences may occur in just sitting practice as well, but generally have been less valued in the Soto tradition. The purpose of Buddhist practice is universal awakening, not dramatic experiences of opening any more than passive states of serenity. But contrary to another erroneous stereotype, use of koans has been widespread in Soto teaching as well as Rinzai.

                      Hongzhi himself created two collections of koans with his comments, one of which was the basis for the important anthology, the Book of Serenity. Dogen also created koan collections, and (ironically, considering his reputation as champion of just sitting meditation) far more of his voluminous writing, including the essays of his masterwork Shobogenzo, “True Dharma Eye Treasury,” is devoted to commentary on koans than to discussion of meditation. Dogen was actually instrumental in introducing the koan literature to Japan, and his writings demonstrate a truly amazing mastery of the depths and breadth of the range of that literature in China. Steven Heine’s modern work, Dogen and the Koan Tradition, clearly demonstrates how Dogen actually developed koan practice in new expansive modes that differed from Dahui’s concentrated approach.[12] Although Hongzhi and Dogen, and most of the traditional Soto tradition, did not develop a formal koan meditation curriculum as did Dahui, Hakuin, and much of the Rinzai tradition, the koan stories have remained a prominent context for Soto teaching. Conversely, just sitting has often been part of Rinzai practice, such that some Soto monks in the nineteenth and early twentieth centuries went to Rinzai masters for training in just sitting.

                      Although a great deal of Dogen’s writing focuses on commentary on koans and sutras, and on monastic practice expressions, the practice of just sitting is clearly in the background throughout his teaching career. Dogen builds on the descriptions of Hongzhi to emphasize the dynamic function of just sitting.

                      In one of his first essays, Bendowa, “Talk on Wholehearted Practice of the Way,” written in 1231 a few years after his return from training in China, Dogen describes this meditation as the samadhi of self-fulfillment (or enjoyment), and elaborates the inner meaning of this practice. Simply just sitting is expressed as concentration on the self in its most delightful wholeness, in total inclusive interconnection with all of phenomena. Dogen makes remarkably radical claims for this simple experience. “When one displays the buddha mudra with one’s whole body and mind, sitting upright in this samadhi for even a short time, everything in the entire dharma world becomes buddha mudra, and all space in the universe completely becomes enlightenment.”[13] Proclaiming that when one just sits all of space itself becomes enlightenment is an inconceivable statement, deeply challenging our usual sense of the nature of reality, whether we take Dogen’s words literally or metaphorically. Dogen places this activity of just sitting far beyond our usual sense of personal self or agency. He goes on to say that, “Even if only one person sits for a short time, because this zazen is one with all existence and completely permeates all times, it performs everlasting buddha guidance” throughout space and time.[14] At least in Dogen’s faith in the spiritual or “theological” implications of the activity of just sitting, this is clearly a dynamically liberating practice, not mere blissful serenity.

                      Through his writings, Dogen gives ample indication as to how to engage this just sitting. In another noted early writing, Genjokoan, “Actualizing the Fundamental Point,” from 1233, Dogen gives a clear description of the existential stance of just sitting, “To carry yourself forward and experience myriad things is delusion. That myriad things come forth and experience themselves is awakening.”[15] That we are conditioned to project our own conceptions onto the world as a dead object-screen is the cause of suffering. When all of phenomena (including what we usually think of as “ours”) join in mutual self-experience and expression, the awakened awareness that Hongzhi described through nature metaphors is present, doing buddha’s work, as Dogen says.

                      Some modern Dogen scholars have emphasized the shift in his later teaching to the importance of strict monastic practice, and supposedly away from the universal applicability of shikan taza practice. In 1243 Dogen moved his community far from the capital of Kyoto to the snowy north coast mountains, where he established his monastery, Eiheiji. His teaching thereafter, until his death in 1253, was mostly in the form of often brief talks to his monks, presented in Eihei Koroku, “Dogen’s Extensive Record.” These are certainly focused on training a core of dedicated monks to preserve his practice tradition, a mission he fulfilled with extraordinary success. But through his later work as well as the early, instructions and encouragements to just sit appear regularly.
                      In 1251 Dogen was still proclaiming,
                      The family style of all buddhas and ancestors is to engage the way in zazen. My late teacher Tiantong [Rujing] said, “Cross-legged sitting is the dharma of ancient buddhas. . . . In just sitting it is finally accomplished.” . . . We should engage the way in zazen as if extinguishing flames from our heads. Buddhas and ancestors, generation after generation, face to face transmit the primacy of zazen.[16]

                      In 1249 he exhorted his monks, “We should know that zazen is the decorous activity of practice after realization. Realization is simply just sitting zazen. . . . Brothers on this mountain, you should straightforwardly, single-mindedly focus on zazen.” (319) For Dogen, all of enlightenment is fully expressed in the ongoing practice of just sitting. That same year, he gave a straightforward instruction for just sitting:
                      Great assembly, do you want to hear the reality of just sitting, which is the Zen practice that is dropping off body and mind?
                      After a pause [Dogen] said: Mind cannot objectify it thinking cannot describe it. Just step back and carry on, and avoid offending anyone you face. At the ancient dock, the wind and moon are cold and clear. At night the boat floats peacefully in the land of lapis lazuli.
                      (337)

                      The concluding two sentences of this talk are quoted from a poem by Hongzhi, further revealing the continuity of their practice teachings. Dogen also frequently describes this just sitting as “dropping away body and mind,” shinjin datsuraku in Japanese, a phrase traditionally associated with Dogen’s awakening experience in China.[17]

                      For Dogen this “dropping off body and mind” is the true nature both of just sitting and of complete enlightenment, and is the ultimate letting go of self, directly meeting the cold, clear wind and moon. After turning within while just sitting, it is carried on in all activity, and throughout ongoing engagement with the world. Although just sitting now has been maintained for 750 years since Dogen, the teachings of Hongzhi and Dogen remain as primary guideposts to its practice.

                      1 Shitou does not use the words for “shikan taza,” but the reference to the iconic image of Bodhidharma just sitting, or “wall-gazing” in his cold cave with quilt over his head is unquestionable. For “Soanka” see Taigen Dan Leighton, with Yi Wu, trans., Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi, revised, expanded edition (Boston: Tuttle Publishing, 2000), pp. 72-73.
                      2 In Dogen’s Fukanzazengi see Kazuaki Tanahashi, editor, Enlightenment Unfolds: The Essential Teachings of Zen Master Dogen(Boston: Shambhala, 1999), p. 55 or the groundbreaking translation by Norman Waddell and Masao Abe later in this book.
                      3 Leighton, Cultivating the Empty Field, pp. 67-68 (reprinted in this book). For more on Hongzhi and his meditation teaching, see also Morton Schlutter, “Silent Illumination, Kung-an Introspection, and the Competition for Lay Patronage in Sung Dynasty Ch’an” in Peter Gregory and Daniel Getz, editors, Buddhism in the Sung(Honolulu: University of Hawai’i Press, 1999), pp. 109-147.
                      4 Leighton, Cultivating the Empty Field, pp. 41-42.
                      5 Ibidem, p. 31.
                      6 . Ibidem, p. 30
                      7 . Ibidem, p. 55
                      8 Ibidem, p. 68
                      9 Ibidem, p. 43
                      10. Schlutter, “Silent Illumination, Kung-an Introspection” in Gregory and Getz, Buddhism in the Sung, pp. 109-110.
                      11 . Leighton, Cultivating the Empty Field, p. 55
                      12 . Steven Heine, Dogen and the Koan Tradition: A Tale of Two Shobogenzo Texts(Albany: State University of New York Press, 1994).
                      13 . Shohaku Okumura and Taigen Dan Leighton, trans. The Wholehearted Way: A Translation of Eihei Dogen’s Bendowa with Commentary by Kosho Uchiyama Roshi(Boston: Tuttle Publishing, 1997), p. 22
                      14 . Ibidem, p. 23
                      15 . Kazuaki Tananhashi, editor, Moon in a Dewdrop: Writings of Zen Master Dogen(New York: North Point Press, division of Farrar, Straus and Giroux, 1985, p. 69.
                      16 . Eihei Koroku, Dharma Discourse 432, from Taigen Dan Leighton and Shohaku Okumura, trans. Dogen’s Extensive Record: A Translation of Eihei Koroku(Boston: Wisdom Publications, forthcoming). All later quotes from Eihei Koroku in this preface are from this translation, identified in the text after the quote by Dharma Discourse number.
                      17 . See Leighton, Cultivating the Empty Field, pp. 20-23 reprinted later in this book.


                      DŌGEN

                      Dōgen (1200–1253), an early Japanese Zen figure, is regarded as the founder of the Japanese Sōtō school of Chan Buddhism (Japanese, Zen). Born to an aristocratic family, Dōgen entered the Buddhist order as a child. After studying Tiantai Buddhism (Japanese, Tendai), he became a follower of Myōzen (1184–1225), who was a disciple of Eisai (1141–1215), a prominent Japanese exponent of Zen. In 1223 Dōgen accompanied Myōzen to China, where he stayed at the Jingde Monastery on Mount Tiantong. There, he received dharma transmission from the abbot, Tiandong Rujing (1163–1228), in the Caodong (Japanese, Sōtō) lineage. Returning to Japan in 1227, Dōgen established Kōshōji, a monastery near the capital of Heiankyo (modern Kyoto), making it one of the first Japanese institutions to introduce the Song-dynasty style of Chan monastic practice. Dōgen soon attracted a following, including monks of the so-called Daruma school, who would become the leaders of the early Sōtō community. In 1242 Dōgen left the capital area for Echizen (modern Fukui prefecture), where he founded Eiheiji (originally named Daibutsuji), the monastery that subsequently became the headquarters of one faction of the Sōtō school. Except for a brief trip to the new military capital at Kamakura in 1247, he spent his remaining years at Eiheiji, returning to Heian-kyō only in the last days of his final illness.

                      Dōgen was a prolific author who composed essays on Zen practice such as the Fukan zazengi (Universal Promotion of the Principles of Seated Meditation) e Gakudō yōjinshu (Admonitions on the Study of the Way) treatises on Zen monastic rules, later collected under the title Eihei shingi (Eihei Rules of Purity) a record of his study with Rujing entitled Hōkyōki (Record of the Hōkyō Era) and Japanese verse collected as Sanshō dōei (Songs of the Way from Mount Sanshō) Dōgen's teachings were collected in a ten-volume work entitled Eihei kōroku (The Extended Record of Eihei).

                      Among his writings, Dōgen is best known for ShŌbŌgenzŌ (Treasury of the Eye of the True Dharma), a collection of vernacular essays composed over many years. As edições modernas contêm aproximadamente noventa e cinco textos, mas a obra foi publicada em várias redações, e a forma original da coleção permanece incerta. Embora haja alguma variação no gênero, a maioria dos ensaios desenvolve seus temas por meio de comentários sobre passagens da literatura que registram os ensinamentos dos mestres chineses Chan, dos quais a coleção leva o seu nome. Embora aparentemente pouco estudado por vários séculos após sua composição, os textos do Shōbōgenzō tornou-se uma fonte primária para o desenvolvimento da doutrina Sōtō Zen durante os séculos XVII e XVIII, e a Shōbōgenzō tem sido objeto de muitos comentários desde aquela época até o presente. No século XX, a obra tornou-se altamente considerada um clássico do pensamento budista japonês e foi muito estudada por estudiosos de filosofia, religião, história intelectual, linguagem e literatura. Os textos do Shōbōgenzō foram traduzidos várias vezes para o japonês moderno, bem como para o inglês e outras línguas ocidentais.


                      Dogen - História

                      A essência da Escola Soto Zen foi transmitida da China, há oitocentos anos, durante o período Kamakura, por Koso Dogen Zenji. O quarto ancestral japonês da escola foi Taiso Keizan Zenji, que foi fundamental para aprimorar os ensinamentos e expandir a escola.

                      Denominação

                      A Escola Soto Zen transmite o verdadeiro Dharma (Budista) do Buda Shakyamuni até os Ancestrais. E reconhece dois ancestrais eminentes como nossos fundadores, Dogen e Keizan Zenji.

                      Uma mensagem do sacerdote chefe de Sotoshu em 2021

                      Todos os anos, o sacerdote chefe de Sotoshu dá uma mensagem oficial, traduzimos uma mensagem deste ano para você.

                      Buda Shakyamuni e dois fundadores

                      O Buda Shakyamuni é às vezes chamado de "Shakuson", que é uma abreviatura de "Shakyamuni" (Sábio da tribo Shakya) e "Seson" (Honrado pelo Mundo).

                      Templos de cabeça

                      Eiheiji da Prefeitura de Fukui (venerável fundador Koso Dogen Zenji) e Sojiji da Prefeitura de Kanagawa (venerável fundador Taiso Keizan Zenji) são os dois templos principais de Sotoshu.

                      História

                      Foi durante o período Sung do Sul que Dogen Zenji viajou para a China para estudar o Dharma. Depois de visitar muitos templos lá, Dogen Zenji, aos 26 anos, encontrou Nyojo Zenji.

                      Ambiente

                      A Sotoshu promove os cinco princípios da Vida Verde. Proteja o verde da terra, a terra é a casa da vida. Não desperdice água, é a fonte da vida. Não desperdice combustível ou eletricidade, eles são a energia da vida. Mantenha o ar limpo, é a praça da vida. Coexista com a natureza. É a personificação de Buda.