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Qual era o tamanho da coorte puritana na igreja anglicana?

Qual era o tamanho da coorte puritana na igreja anglicana?


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Estou interessado principalmente no final dos períodos elisabetano e jacobino. Eu li publicações da igreja, como Church Society e AnglicansOnline, bem como todos os tipos de sites e blogs de história, mas não consigo encontrar muitas informações sobre minha pergunta. Quero dizer, eles monitoraram o número de não-conformistas, então por que não contariam o número de ministros não-conformistas, pelo menos em nível diocesano?

Aqui está minha definição de trabalho de "puritano":

Qualquer pessoa considerada culpada por não usar as vestimentas exigidas (sobrepeliz e tippet, ou em uma catedral um cope) ou por não usar todas as orações, ritos e cerimônias do Livro de Oração Comum.


O que preciso saber sobre a Igreja Anglicana?

O Cristianismo Anglicano, que decorre da Reforma Protestante, é uma das maiores tradições Cristãs do mundo. Além disso, seus adeptos muitas vezes exerceram uma tremenda influência social e cultural, particularmente em países de língua inglesa. O anglicanismo também passou por muitos conflitos internos nos últimos tempos, que viraram notícia. Então, de onde veio a igreja anglicana, em que os anglicanos acreditam e como vivem como cristãos hoje?


Por que anglicano?

Não seria tão presunçoso dizer que a Igreja Anglicana é mais bíblica do que o Presbiteriano Kirk. Para mim era uma questão de alternativas. Cheguei ao ponto de não poder permanecer no OPC por causa de seu compromisso com a apologética do VanTil e a oferta gratuita bem-intencionada. As outras boas alternativas Presbiterianas / Reformadas locais ainda estavam conectadas com denominações que eu acreditava serem apóstatas.

Eu me sentia confortável assinando os 39 Artigos e estava confortável com a liturgia encontrada no Livro de Oração Comum. Durante meu tempo no Exército, freqüentemente fui designado para bases onde os capelães protestantes eram liberais. Como resultado, eu tinha adorado em igrejas anglicanas quando estava no exterior.

A maioria das paróquias anglicanas ainda usa o copo comum. Eu acredito que seja bíblico. Nenhuma Igreja Presbiteriana / Reformada local usa o cálice comum.

Quando viajo pela Ásia, geralmente encontro uma paróquia anglicana fiel onde posso adorar. Infelizmente, isso não é mais verdade em Cingapura, onde o anglicanismo está fortemente infectado com o pentecostalismo.

Apreciei a indulgência dos irmãos Presbiterianos e Reformados em me permitir participar aqui no Conselho Puritano

Covenanter Reformado

Comissário cancelado

Yeutter

Puritan Board Senior

Ryan e Amber2013

Puritan Board Junior

Dachaser

Puritan Board Doctor

Não seria tão presunçoso dizer que a Igreja Anglicana é mais bíblica do que o Presbiteriano Kirk. Para mim era uma questão de alternativas. Cheguei ao ponto de não poder permanecer no OPC por causa de seu compromisso com a apologética do VanTil e a oferta gratuita bem-intencionada. As outras boas alternativas presbiterianas / reformadas locais ainda estavam conectadas com denominações que eu acreditava serem apóstatas.

Eu me sentia confortável assinando os 39 Artigos e estava confortável com a liturgia encontrada no Livro de Oração Comum. Durante meu tempo no Exército, freqüentemente fui designado para bases onde os capelães protestantes eram liberais. Como resultado, eu tinha adorado em igrejas anglicanas quando estava no exterior.

A maioria das paróquias anglicanas ainda usa o copo comum. Eu acredito que seja bíblico. Nenhuma Igreja Presbiteriana / Reformada local usa o cálice comum.

Quando viajo pela Ásia, geralmente encontro uma paróquia anglicana fiel onde posso adorar. Infelizmente, isso não é mais verdade em Cingapura, onde o anglicanismo está fortemente infectado com o pentecostalismo.

Apreciei a indulgência dos irmãos Presbiterianos e Reformados em me permitir participar aqui no Conselho Puritano

Dachaser

Puritan Board Doctor

Não seria tão presunçoso dizer que a Igreja Anglicana é mais bíblica do que o Presbiteriano Kirk. Para mim era uma questão de alternativas. Cheguei ao ponto de não poder permanecer no OPC por causa de seu compromisso com a apologética do VanTil e a oferta gratuita bem-intencionada. As outras boas alternativas presbiterianas / reformadas locais ainda estavam conectadas com denominações que eu acreditava serem apóstatas.

Eu me sentia confortável assinando os 39 Artigos e estava confortável com a liturgia encontrada no Livro de Oração Comum. Durante meu tempo no Exército, freqüentemente fui designado para bases onde os capelães protestantes eram liberais. Como resultado, eu tinha adorado em igrejas anglicanas quando estava no exterior.

A maioria das paróquias anglicanas ainda usa o copo comum. Eu acredito que seja bíblico. Nenhuma Igreja Presbiteriana / Reformada local usa o cálice comum.

Quando viajo pela Ásia, geralmente encontro uma paróquia anglicana fiel onde posso adorar. Infelizmente, isso não é mais verdade em Cingapura, onde o anglicanismo está fortemente infectado com o pentecostalismo.

Apreciei a indulgência dos irmãos Presbiterianos e Reformados em me permitir participar aqui no Conselho Puritano

TylerRay

Graduado do Puritan Board

Eu sei de igrejas presbiterianas com os mesmos problemas.

As principais diferenças entre o anglicanismo clássico e o presbiterianismo clássico estão em suas respectivas formas de culto e formas de governo. Na raiz dessas diferenças está uma diferença na convicção de como Cristo governa sua Igreja.

Yeutter

Puritan Board Senior

Sim, se a congregação presbiteriana ou reformada não estava comprometida com a oferta bem intencionada do Evangelho, e não estava comprometida com a apologética vanTilliana, e tinha um culto de adoração ordeiro e cercava a mesa de maneira adequada.

Sim, muitos grupos anglicanos são apóstatas. Os arcebispos de Canterbury e York são apóstatas. Muitos corpos anglicanos também estão gravemente infectados com o pentecostalismo. Muitos grupos anglicanos ordenam mulheres. Muitos grupos anglicanos são tolerantes aos sodomitas.
Alguns anglicanos acreditam que os trinta e nove artigos ensinam a regeneração batismal no mesmo sentido que Lutero o ensinou, outros acreditam que ele ensina a regeneração presuntiva. Leia o Artigo XXVII e decida se ele necessariamente ensina a regeneração batismal.

Ryan e Amber2013

Puritan Board Junior

Jwithnell

Moderador

Dachaser

Puritan Board Doctor

Eu sei de igrejas presbiterianas com os mesmos problemas.

As principais diferenças entre o anglicanismo clássico e o presbiterianismo clássico estão em suas respectivas formas de culto e formas de governo. Na raiz dessas diferenças está uma diferença na convicção de como Cristo governa sua Igreja.

Dachaser

Puritan Board Doctor

Sim, se a congregação presbiteriana ou reformada não estava comprometida com a oferta bem intencionada do Evangelho, e não estava comprometida com a apologética vanTilliana, e tinha um culto de adoração ordeiro e cercava a mesa de maneira adequada.


Sim, muitos grupos anglicanos são apóstatas. Os arcebispos de Canterbury e York são apóstatas. Muitos corpos anglicanos também estão gravemente infectados com o pentecostalismo. Muitos grupos anglicanos ordenam mulheres. Muitos grupos anglicanos são tolerantes com os sodomitas.
Alguns anglicanos acreditam que os trinta e nove artigos ensinam a regeneração batismal no mesmo sentido que Lutero o ensinou, outros acreditam que ele ensina a regeneração presuntiva. Leia o Artigo XXVII e decida se ele necessariamente ensina a regeneração batismal.

Historicamente, os Trinta e Nove Artigos foram considerados vinculativos para o clero, mas não chegam a ser uma forma de assinatura.

Dachaser

Puritan Board Doctor

Unworthy_Servant

Puritan Board Freshman

Yeutter

Puritan Board Senior

Yeutter

Puritan Board Senior

A política da Igreja Anglicana é episcopal. Os anglicanos entendem que o cargo de bispo é distinto do cargo de presbítero.
Os anglicanos adoram liturgicamente. A maneira como os anglicanos adoram é apresentada no Livro de Oração Comum.

BayouHuguenot

Puritanboard Clerk

Yeutter

Puritan Board Senior

Parmenas

Puritan Board Freshman

Ryan e Amber2013

Puritan Board Junior

A política da Igreja Anglicana é episcopal. Os anglicanos entendem que o cargo de bispo é distinto do cargo de presbítero.
Os anglicanos adoram liturgicamente. A maneira como os anglicanos adoram é apresentada no Livro de Oração Comum.

Amante de livros

Puritan Board Doctor

Yeutter

Puritan Board Senior

Wyatt e Ryan perguntam sobre a política das igrejas anglicanas.

Primeiro, à pergunta de Ryan sobre onde os anglicanos encontram o cargo de bispo na Bíblia. A palavra episkopos é distinta da palavra presbítero em anglicano. Assim, os anglicanos afirmam que há três ofícios nomeados na Bíblia para servir a Igreja ao prover seu governo ordeiro: diakonos / diácono, presbítero / ancião, episkopos / bispo. Pegamos isso em Atos 1:20, onde encontramos o ofício apostólico conhecido como bispado. São Paulo, em sua epístola aos Filipenses 1: 1, refere-se ao plural dos bispos e aos diáconos. Noto que nenhuma menção ao Ancião é feita nessa passagem, da qual pode-se inferir que os ofícios de Bispo e Ancião são os mesmos. São Paulo diz a Timóteo sobre o cargo e as qualificações para esse cargo em sua Primeira Epístola a Timóteo 3: 1-2. Da mesma forma, na Epístola de São Paulo a Tito 1: 7, o ofício e suas qualificações são novamente abordados. A partir disso, podemos inferir que essa era uma questão importante a ser tratada de forma adequada à medida que a Igreja se expandia. Na Primeira Epístola Geral de São Pedro 2:25 nosso Senhor é referido: “Porque eras ovelhas que iam embora, mas agora voltastes ao Pastor e ao Bispo de vossas almas.

Wyatt pergunta sobre meus pensamentos sobre a política anglicana. A Igreja primitiva [cerca de 100 - 250 DC] parecia designar o pastor sênior como o Episkopos. Outros clérigos autorizados a presidir a celebração da Ceia do Senhor foram designados Presbíteros. Assim, na maioria dos domingos, um cristão comum teria contato com seu bispo semanalmente. Os bispos às vezes são comparados a um monarca que governa seu principado. Acho que uma comparação mais adequada seria um general olhando para suas ordens de marcha e tentando discernir como deve proceder.

A compreensão do Bispo como supervisor de um grupo de Igrejas parece ter evoluído:
1. À medida que a Igreja se expandia e mais congregações eram adicionadas.
2. Enquanto a Igreja sofria de repetidas e coordenadas ondas de perseguição.
3. Como a Igreja repetidamente lutou contra a heresia.
4. Como a Igreja se expandiu muito depois que foi legalizada e depois que se tornou a religião do estado.

Na prática hoje, os bispos anglicanos geralmente funcionam como:
1. um pastor para pastores,
2. como primeira pessoa a apelar se uma paróquia tiver dificuldades que não possam ser resolvidas entre o Reitor e a congregação.
3. como oficial presidente em reuniões regionais da Igreja,
4. como o oficial que faz a determinação final sobre quem está qualificado para servir como clérigo ordenado.
5. como a pessoa indicada a quem as diretorias e comitês regionais da Igreja reportam.

O bispo anglicano é, para usar a linguagem presbiteriana, o pastor sênior da maior e mais prestigiosa congregação da diocese, o moderador da diocese, o presidente do comitê de relações ministeriais e o secretário declarado em um só.

Existem problemas para defender a política anglicana conforme ela evoluiu a partir da Bíblia? sim
Existem problemas administrativos com o modelo anglicano de política? sim

Tendo dito isso, eu também diria que há sérios problemas bíblicos e práticos com o modelo presbiteriano de política conforme ele evoluiu.


MEMBROS DA IGREJA NA AMÉRICA REVOLUCIONÁRIA

As distrações e interrupções da Revolução Americana combinaram-se para marcar este período com algumas das taxas mais baixas de membresia da Igreja em nossa história. O ano de 1780 é freqüentemente considerado o ponto mais baixo, provavelmente com apenas cerca de 10 por cento dos americanos reivindicando formalmente a membresia da igreja, embora muitos mais frequentassem a igreja regularmente. As taxas de filiação diminuíram quando comparadas ao crescimento da população, mas todas as principais denominações cresceram durante a era revolucionária, como mostra o gráfico a seguir do número de congregações:

Denominação17401780
anglicano246406
Batista96457
Congregacional423749
Luterana95240
metodista065
presbiteriano160495
católico romano2756

A influência contínua dos avivamentos pode ser vista especialmente no crescimento dos batistas e metodistas evangélicos. Cerca de 125 novas igrejas batistas foram fundadas na Nova Inglaterra durante a era revolucionária, mas seu crescimento mais dramático ocorreu nos estados do sul e na fronteira. Os batistas formaram 67 novas igrejas na Virgínia entre 1770 e 1780. Os metodistas tinham menos de 1.000 membros em 1771, mas cerca de 4.000 em 1775 e 15.000 em 1784, quando formaram uma igreja independente. A maioria deles estava no sul. O número de membros de ambos os grupos cresceria de forma explosiva nas primeiras décadas do país.

Fontes: Roger Finke e Rodney Stark, A Igreja da América (New Brunswick, N.J .: Rutgers University Press, 1992), pp. 24 & # x2013 30

Edwin S. Gaustad, Atlas histórico da religião na América, edição revisada (New York: Harper & amp Row, 1976), p. 4

The Parsons & # x2019 Cause. A mudança no poder religioso é simbolizada na Causa Parsons & # x2019, um caso legal envolvendo o pagamento de salários clericais. Tradicionalmente, os ministros da Virgínia eram pagos em libras de tabaco. Em 1758, a assembleia da Virgínia aprovou a Lei Twopenny, que permitia que os salários fossem pagos em dinheiro à taxa de dois centavos por libra de tabaco. Na época, o preço do fumo estava subindo, e o efeito da lei foi permitir que os sacristãos, e não os ministros, se beneficiassem dos aumentos de preço. A igreja se opôs e conseguiu que a lei fosse desautorizada pelo rei, que a considerou um ataque aos seus representantes religiosos e, portanto, à prerrogativa real. O reverendo James Maury, do condado de Hanover, entrou com uma ação para receber o pagamento atrasado devido a ele. Outros párocos entraram com casos semelhantes e defenderam a dignidade, a independência e o poder do clero. Maury prevaleceu em seu caso de 1763, mas sua vitória saiu pela culatra no longo prazo. Os réus asseguraram Patrick Henry como seu advogado, e Henry fez seu nome neste caso ao se levantar em defesa das liberdades coloniais. Henrique argumentou veementemente que a colônia tinha o direito de aprovar leis em sua própria defesa, mesmo que enfraquecessem o rei. Ele classificou o clero anglicano como inimigo da ordem pacífica da vida colonial, uma imagem que eles nunca foram capazes de abalar. Desse ponto em diante, os anglicanos foram identificados com excessivo poder real e com opressores desígnios imperiais britânicos. Eles foram marcados como inimigos antipatrióticos da liberdade americana.

Desestabilização. O apoio aos anglicanos diminuiu até 1779, quando o estado parou de pagar salários clericais por meio da arrecadação de impostos. A desestabilização final da igreja veio somente após a guerra, em 1786, quando a Virgínia aprovou uma Lei de Liberdade Religiosa que definiu o ritmo para a separação entre igreja e estado mais tarde incorporada na Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos. Esses anos foram o ponto baixo para os anglicanos americanos, que estavam profundamente divididos política e religiosamente. Muitos estavam se juntando aos metodistas, à medida que aquele grupo começou a tomar forma independente, começando com uma série de conferências clericais anuais que começaram em 1773. Eles formariam uma organização nacional em 1784, combinando com sucesso os pontos fortes organizacionais da Igreja Anglicana com as emoções de o avivamento. Os demais anglicanos lutaram para encontrar uma nova identidade. Agora chamados de episcopais, aqueles dos estados do sul e do meio começaram uma série de reuniões no início da década de 1780. Eles endossaram medidas para tornar seu grupo mais democrático, incluindo maior participação leiga. Esse esforço alarmou um grupo de episcopais de Connecticut. Reunido em 1783, esse grupo selecionou um dos seus, Samuel Seabury, para ser seu bispo e o enviou à Inglaterra para garantir a consagração nesse cargo. Seabury acabou tendo sucesso, mas essa luta enfraqueceu ainda mais o corpo nacional. Não foi até 1789 que a Igreja Episcopal Protestante foi firmemente estabelecida.


Apenas história.

Galeria de teólogos puritanos famosos do século 17: Thomas Gouge, William Bridge, Thomas Manton, John Flavel, Richard Sibbes, Stephen Charnock, William Bates, John Owen, John Howe e Richard Baxter

Então, todos nós conhecemos a história ... bando de puritanos, um pouco de perseguição religiosa e o nascimento da Nova Inglaterra. Direito? Errado. OK, vamos desvendar esse pedaço da história e ver o que acontece.

Em primeiro lugar, devemos lembrar que os Pilgrim Fathers não foram os primeiros colonos nas novas terras da América. Alguns convenientemente ignoram que a América já havia sido colonizada com sucesso na Virgínia e nos arredores por uns bons quinze anos antes de eles chegarem. O plano inicial do Mayflower tinha sido uma extensão dessa colônia ao norte de Jamestown, no entanto, por meios justos ou não, eles desembarcaram muito mais ao norte na área de Cape Cod, no que hoje é o porto de Provincetown.

Minha próxima preocupação é a palavra “peregrinos”. No contexto contemporâneo, a palavra “Peregrino” denotava alguém que empreendeu uma viagem a um lugar sagrado de espiritualismo religioso ou de fé, como aqueles que peregrinaram à Terra Santa, ou se dirigiram a um determinado santuário ou Igreja - o Santuário de Thomas Becket em Canterbury foi uma escolha popular nos primeiros tempos como exemplo. Só nos últimos anos uma segunda definição apareceu nos dicionários, a do Peregrino para designar um dos “Pais Peregrinos”. Methinks um pouco perversos, visto que eles não estavam tecnicamente indo em uma "peregrinação", mais do que estavam se mudando para casa. Foi um dos líderes do contingente sediado na Holanda em

que cunhou o termo alguns anos mais tarde para descrever como peregrinos, os separatistas que retornaram à Inglaterra vindos de Leiden, como o primeiro estágio de sua jornada subsequente à Nova Inglaterra, mas o termo não foi comumente usado em associação com a viagem do Mayflower até dois séculos mais tarde.

Por fim, vamos aniquilar a ideia de que foram vítimas de perseguições religiosas. OK, alguns deles podem ter sido, mas não como a lenda popular faria você acreditar, da mesma forma que os judeus, por exemplo, foram perseguidos. Os peregrinos eram na verdade, em grande parte, dissidentes religiosos ou separatistas da recém-criada Igreja da Inglaterra. E eles não eram puritanos no verdadeiro sentido da palavra, na maior parte. Deixe-me explicar. No final do século 16 na Inglaterra, a Rainha Elizabeth, ansiosa por promover um modelo de harmonia religiosa, fez alguns ajustes na bagunça religiosa que recebera quando a irmã mais velha Maria faleceu. Seu governo de cinco anos não foi longo, mas foi o suficiente para criar uma boa quantidade de caos no que dizia respeito à Igreja. Particularmente após a revolta da Igreja por seu pai, e os seguintes enfeites sob o governo de seu irmão, liderados por reformadores dentro de seu círculo próximo.

Em primeiro lugar, Elizabeth reintroduziu o protestantismo, a Igreja Anglicana, de volta ao papel principal, tendo sido criada como tal. Em seguida, ela aprovou Atos de Tolerância, permitindo a adoração pacífica de outras religiões sem (muito) preconceito. Desde que os seguidores de outras religiões fizessem isso discretamente e não usassem isso como uma razão para tentar desalojá-la de seu tão esperado lugar no trono da Inglaterra, ela ficava feliz em fechar os olhos. Aqueles que fugiram sob o governo de Maria foram finalmente capazes de retornar de seu exílio porque, vamos enfrentá-lo, embora permanecesse uma católica convicta, Maria ainda era muito filha de seu pai, e não era avessa a acender algumas fogueiras sob protestantes proeminentes. Foi para o bem deles, você entende & # 8211 ela estava fazendo um favor à nação, afinal, trazendo-os de volta à verdadeira fé, como era seu dever.

Entre os que retornaram, estava o clero protestante, cuja próxima tarefa era purificar a Igreja Anglicana mais uma vez de suas restrições católicas. Isso levou ao rótulo posterior de puritanismo, um rótulo que muitas vezes é mal interpretado como uma representação da “virtude moral” de seus participantes. O mito moderno tem essas pessoas como um grupo de puritanos que evitavam qualquer coisa que pudesse ser chamada de "diversão" e particularmente desaprovava os vícios do homem, como sexo e álcool. Isso é um tanto falso. A moderação era a chave, e o sexo era ativamente encorajado dentro dos limites do casamento, como vontade de Deus para a procriação (veremos exemplos disso mais tarde, quando certas mulheres casadas tiveram permissão para se divorciar de seus maridos por motivos de impotência, recusa em realizar e adultério).

Elizabeth também se distanciou um pouco do título grandioso de seu pai de "Chefe Supremo da Igreja da Inglaterra" e, em vez disso, rebaixou-se a um simples "Governador Supremo da Igreja da Inglaterra", um título que permanece até hoje para o Monarca. Então, o que mais? Bem, seguindo algumas idas e vindas no Parlamento, e o Ato de Uniformidade resultante sendo aprovado, e com a ajuda de Cecil na montagem do Acordo Religioso Elisabetano de 1558/9, que incluía o Ato de Supremacia de 1558, mais uma vez distanciando a Igreja de Roma, e o Ato de Uniformidade de 1559, que incluía a estruturação da Igreja e o restabelecimento do Livro de Oração Comum, as coisas pareciam começar a se equilibrar. O Papa, entretanto, discordou e excomungou Elizabeth, chamando-a de herege, e qualquer um que adorasse suas novas doutrinas da Igreja, e abriu a porta para os católicos conspirarem para matá-la com a bênção de Deus. Mudanças foram feitas para introduzir discretamente as iniciativas da Rainha, sem atropelar os desejos dos católicos. A missa poderia ser oferecida e, pela redação da rubrica, o pão poderia, alternativamente, ser visto como o corpo do anfitrião OU uma representação dele, abrangendo ou não a transubstanciação. Ajoelhar já não era um sinal de aceitação, podendo ser visto como “reverência”.

Os piedosos, como se referiam a si mesmos, sentiram que esses movimentos não eram suficientes, mas na maioria das vezes sentiram que poderiam trabalhar para introduzir outras medidas de forma mais viável, permanecendo com a Igreja e trabalhando de dentro. O termo puritano foi cunhado no ano seguinte como uma calúnia depreciativa de seus esforços, e não foi usado por aqueles que incluíam. Alguns, entretanto, sentiram que não havia esperança de uma reforma adequada, desejando uma lousa completamente livre, longe de qualquer indício de catolicismo, que as massas anglicanas provavelmente não forneceriam. A solução deles foi se afastar totalmente da Igreja e começar de novo. Eles se referiam a si próprios como Separatistas. Apesar da oposição inicial à obra de Calvino, com acréscimos das teorias de Zwínglio e outros, esses movimentos separatistas eram um tanto calvinistas em certas áreas. Esses separatistas, empenhados em apresentar suas próprias igrejas e congregações, surgiram em todo o país em vários pequenos grupos, cada um com características apresentadas por seus principais ministros. Foi inicialmente um pequeno número desses grupos de dissidentes que seguiram particularmente os ensinamentos de Robert Brown, e conhecidos como 'brownistas', formaram os partidos de Leiden e mais tarde o corpo principal do partido Mayflower, embora tenha sido notado que um pequeno grupo de puritanos, particularmente os da London Company, também estavam a bordo.

Em minha próxima postagem, veremos Robert Browne e outros Separatistas e como seus movimentos contribuíram para a decisão de deixar as costas da Inglaterra e fazer um novo lar no Novo Mundo. ER também discutirá como o movimento puritano na Inglaterra se desenvolveu no decorrer do século XVII.


Keith & # 8217s Anglo-Quakerism

Eu não tinha certeza de que este breve exame das notas de diário do Rev. George Keith, com seus conselhos sobre o trabalho missionário da Igreja da Inglaterra em Londres, deveria ser postado aqui ou no Anglomethodist. Embora vejamos muita afinidade com os conselhos de Keith & # 8217s para a Regra Geral do Sr. Wesley & # 8217s, os aspectos & # 8216communtarian & # 8217 (monacal) dos quacres ressoaram nas sociedades religiosas em geral, dos puritanos às comunidades anglicanas que floresceram na Restauração era. Cada seita possuía certas regras sociais que se assemelhavam aos quakers, e se considerarmos o quakerismo como uma seita radical do puritanismo (ou congregacionalismo), então podemos imaginar uma certa (talvez remota) proximidade do antigo sistema. Muito é pragmático e de bom senso em relação a essas regras, mas achei bom revisar as recomendações de Keith & # 8217s para a missão anglicana, visto que muito deve ser imitado para o nosso tempo, bem como os aspectos culturais dos & # 8216grupos de santidade & # 8217 como os quacres pode ser incorporado a algo como uma igreja nacional.

No início dos anos 1680 e 8217, George Keith, ele próprio bastante educado e trabalhando como tutor perto da Filedélfia, converteu-se ao quakerismo. Keith tinha um talento especial para pregar, mas sua estada com os quacres não durou muito. Depois de discordar dos anciãos em relação aos quakers & # 8216inner light & # 8217, em 1691 Keith liderou cerca de 500 pessoas para fora do quaker, ou 15 congregações quaker. Essas pessoas foram chamadas pejorativamente de & # 8220Keithites & # 8221, algumas mantendo hábitos culturais quacres (como falar na língua King James de & # 8216the & # 8217 e & # 8216thou & # 8217, bem como manter roupas simples). Os Keithitas então se dividiram entre os grupos que iriam adorar com os Anabatistas e aqueles que seguiram Keith na Igreja Anglicana. Em 1694, Keith viajou pelo Atlântico e foi ordenado presbítero na Igreja da Inglaterra antes de retornar à América.

Como correspondente da Sociedade para a Propagação do Evangelho em Partes Estrangeiras (SPG), Keith enviava cartas regulares a Londres com base em notas de seu diário particular sobre detalhes missionários. Ele registra o estado da religião de cidade em cidade, região a região, o número e as residências de seitas dissidentes, bem como ovelhas perdidas que não têm o benefício dos ministros da Igreja. Por sua vez, o SPG forneceu impressos, folhetos e bons livros mediante solicitação, seguindo o plano traçado pelo Dr. Bray para a construção de bibliotecas paroquiais. O SPG também pagou estipêndios para missionários na América, preenchendo a lacuna, especialmente em partes de Nova York, Pensilvânia e Nova Inglaterra, onde não existia nenhum estabelecimento. Esperava-se que os missionários e correspondentes do SPG se reunissem periodicamente na conferência para discussão, encorajamento e ajuda mútua em seus trabalhos. Essas conferências locais acabariam se tornando as várias convenções estaduais para formar a Igreja Episcopal Protestante & # 8211, de modo que o SPG se tornaria grande em nossa história episcopal.

Keith recomenda o melhor remédio contra a influência dos quacres nas colônias. Primeiro, Keith fornece 24 pontos analisando a força do quakerismo. A maioria dos pontos trata da velocidade dos Quakers e # 8217 para a caridade e ajuda mútua entre irmãos. Vou listar os pontos mais curiosos, mas, em suma, os quacres eram zelosos em contribuir para um estoque comum de riqueza que era usado para espalhar e manter suas sociedades. Seus pregadores e anciãos eram leigos, e um grande número de seus ministros iletrados podiam ser chamados, conforme necessário, para o exterior. Além disso, suas reuniões eram frequentes, tendo encontros semanais, mensais, trimestrais e anuais. E, generosamente dito, os quacres mantinham um bom governo da língua.

Como mencionado antes, a agência leiga e os bens comuns existiam tanto na sociedade puritana quanto, até certo ponto, na sociedade religiosa anglicana. O SPG refletiu aspectos dessa atividade com seu trabalho entre as reuniões menores de correspondentes leigos, seminaristas, curadores e baixo clero & # 8211 por causa da distribuição gratuita de catequese e outro material devocional para o povo anglicano, bem como o apoio moral entre os agentes do SPG conferência local. Na verdade, os metodistas (se tratados como orgânicos para o meio da sociedade religiosa inglesa) se apropriariam, de uma maneira bastante direta, das reuniões trimestrais dos quakers, como feito pelo pregador de circuito inglês, Sr. John Bennett. Portanto, partes e partes da organização Quaker têm precedentes & # 8211 pertencentes a um meio mais antigo e duradouro entre os puritanos & # 8211 ou estavam sendo adotados em outro lugar pelas vantagens óbvias de unir comunidades. No entanto, o elemento mais sectário ou separatista de sua organização, que Keith considerou digno de nota, é fornecido a seguir.

Começando com os pontos 4, 22, vemos como o cuidado mútuo dos membros e a indústria, ou poder aquisitivo, provavelmente complementam seus dízimos e ofertas regulares para ações ordinárias. Os irmãos pobres foram ajudados pelo fornecimento de meios para melhorar seu ofício, geralmente aumentando a renda pessoal. Isso tornou os quakers relativamente ricos na Pensilvânia e, por um tempo, um de fato estabelecimento. Além disso, na venda e compra, o comércio entre irmãos tinha prioridade. Ponto 4:

Uma disposição relacionada obrigou os quakers a se casar com & # 8216in-group & # 8217. Obviamente, isso manteve legados e riquezas herdadas dentro dos limites de sua comunhão. Mas também ajudou a estabilidade dos casamentos ao filtrar a chama brilhante do romance e, em última análise, os cônjuges impróprios. Havia regras semelhantes a respeito do casamento, mesmo para sociedades religiosas anglicanas (pelo menos, eu & # 8217 encontrei exemplos do início do século 18). Portanto, os amigos conheciam o imperativo de casamentos para toda a vida. Ponto 11:

Outra observação transmitida por Keith foi a educação dos Quakers, que provavelmente influenciou muito sua & # 8216inner-light & # 8217. Não apenas os quakers promovem preocupações com livros baratos, mas nas reuniões eles lêem periodicamente suas Regras da Sociedade para lembrar aos membros os limites da comunhão, bem como da disciplina. A contrapartida para tal seria a leitura das Regras Gerais entre os Metodistas na Conferência ou a leitura anual dos cânones para a paróquia na Igreja Reformada da Inglaterra. Ponto 7.

Conseqüentemente, um entendimento comum de crença e identidade permitiu uma amplitude maior de missões. Keith reclama da disseminação do quakerismo independente de seus anciãos ou pregadores, lembrando-nos da forte agência leiga freqüentemente encontrada na Reforma radical. Ponto 21.

Embora tenhamos pulado um pouco com as observações de Keith & # 8217s, parece que Keith sentiu até mesmo o & # 8216cultish & # 8217 ou partes insulares do quakerismo importantes o suficiente para serem transcritas. Depois de retransmitir esses pontos, Keith então sugere um remédio sob o título & # 8220Que meios existem para acabar com eles? & # 8221 Keith recomenda & # 8220 usar os meios e métodos mencionados acima, tais como são legais, adequados e convenientes & # 8221. Ele solicita trabalhos específicos de divindade, entre os quais Thomas Ken & # 8217s Exposição sobre o Catecismo da Igreja e Leslie & # 8217s Snake na grama. Muitos desses títulos eram grampos SPCK. Keith diz,

Conclusão: Pode ser útil estudar os conselhos de Keith. A maior parte de seus conselhos estava dentro do escopo e atividade atual do SPG / SPCK. Mas Keith incentiva o ensino frequente da doutrina anglicana, o uso diligente do Livro de Oração e meios para a santidade exterior (onde ele fala da observância sincera do sábado). Também há muitos trabalhos apologéticos que merecem nossa atenção. A acusação de Keith de & # 8216schismo & # 8217 contra os quacres também indica um anglicanismo genético. His own dealings with the Quakers, besides the polemical, demonstrated how various sects, even holiness people, might be persuaded to the bounds of the Church. And, in this case, the Keithites continued in their modest attire and, even some, their manner of speech (and likely preference in Trade) while accepting the doctrine of the King’s religion. The Rev. Keith was an active agent of SPG, and perhaps some of his proposals filtered their way into English religious societies?


Haunting Fear of Someone’s Happiness

No wonder H.L. Mencken said, “Puritanism is the haunting fear that someone, somewhere, may be happy.”

H.L. Mencken, decidedly not a fan of the Puritans

Mencken, in his Book of Prefaces, attacked the Puritans in an essay, “Puritanism as a Literary Force.” In it, he argued the Puritans banned ideas–other people’s ideas, that is.

The Puritan’s utter lack of aesthetic sense, his distrust of all romantic emotion, his unmatchable intolerance of opposition, his unbreakable belief in his own bleak and narrow views, his savage cruelty of attack, his lust for relentless and barbarous persecution – these things have put an almost unbearable burden up on the exchange of ideas in the United States.

One idea the Puritans censored was that anyone should spend Sunday afternoon playing or watching sports. In England, King James I had tried to counteract Puritan influence by ordering his Book of Sports read in every church. The book encouraged certain fun activities after Sunday services. Those included archery, leaping, vaulting, Morris dances and Whitsun-ales.

o Book of Sports also said people could either conform or leave. So thousands of Puritans sailed to New England between 1620 and 1640.


The New Puritans: The Rise of Fundamentalism in the Anglican Church

Be alert and alarmed - the Sydney Anglicans are coming. The vandals are at the gates, eager to sack the citadel of mainstream Catholic/liberal Anglicanism in the name of a puritanical Reformation Protestantism.

If that sounds a little breathless and over the top, I'm rather afraid that's the tone of Muriel Porter's book on Sydney Anglicans, The New Puritans. One is almost surprised to find members of the Sydney church normally shod rather than cloven hoofed.

Porter has been a valiant defender of what she regards as traditional Anglicanism for decades, and a doughty warrior for women's equality. She has been prominent in church councils and committees and bears honourable scars of battle - and her opponents say she has inflicted many too.

No The New Puritans: The Rise of Fundamentalism in the Anglican Church she argues that Sydney "has become so radically conservative in recent years that it now poses a significant threat to the rest of Anglicanism".

By far Australia's biggest and richest diocese - it already has enough votes in general synod to block any legislation it doesn't like, and its numbers are growing - Sydney is using its wealth to "impose its views on the rest of the church, free of restraint". These views, particularly its rejection of full equality of women and gays, have ramifications far beyond the church, she suggests. Inside the church, Sydney "wears the modern face of 16th century English puritanism" - and is exporting it.

Porter mounts her case on three issues where Sydney is out of step with the Anglicanism she espouses: feminism, homosexuality and lay presidency, or the idea that laypeople too should be able to lead the Eucharist.

In pursuit of their "great cause" - the subordination of women - they have developed a "novel and dangerous doctrine of the Trinity", whereby the function of the Son is subordinated to the Father. This has been hotly debated among Australian Anglicans but, as I understand it, is classical theology.

To be technical for a moment, the ontological Trinity (Godhead in its fundamental being) is equal, but in the economic Trinity (Godhead in its working beyond itself) the three persons do have different roles, in which the Son is subordinate. What may be novel is the use of this doctrine to argue for the federal headship of men.

As a historian and journalist, she writes well and often very perceptively. Her appraisals of Sydney's leaders are irenic, possibly excepting the late Broughton Knox, whom Porter thinks the man most responsible for Sydney's uncompromising culture. As principal of Moore College, he shaped the thinking of today's generation of leaders.

Porter admits at the outset that hers is a polemical book, rather than objective. What weakens her argument is that she over eggs the pudding. For example, she speculates that Sydney's opposition to women priests might be tied to the 18th-century assessment of Sydney's convict women as "damned whores", suggesting a deep, unacknowledged fear of women underlies their stance.

And she claims that Sydney rejects the gains made by women in society over 150 years. "The only difference between the 21st century woman and her 19th century great grandmother is that the current Sydney Anglican leaders do not want to deny women education, suffrage or legal and financial equality with men. At least not to date." That's a bit rich.

That Sydney opposes women priests and homosexual activity is true, but I am not persuaded that this stems from a deep misogyny and homophobia that colours its biblical exegesis. Right or wrong, it is also the position of the vast majority of traditional Christianity, throughout history and still today.

Porter is on stronger ground when she says the Sydney approach is barely recognisable as Anglican. Her accusations raise two questions: are they true, and does it matter? I think they are partly true, but Porter attacks the symptom rather than the disease. If the broad, inclusive Anglicanism she loves is under threat, it is because that form of Anglicanism fails to appeal rather than because the rationalistic Sydney version does appeal. If, as she says, one in three Australian Anglicans (outside Sydney) is over 70 and church attendances are dropping, that indicates a malaise deeper than Sydney's depredations.

Second, if Porter's beloved Anglicanism wastes away, does it matter? Who mourns the Etruscans today? Yet they once ruled Italy. Or the medieval Cathars, who apparently practised a beautiful and gentle Christianity before being persecuted out of existence? Posterity is not sentimental.

Even so, I think she's right that it matters, and I would mourn Porter's Anglicanism with her. At its best, it is also a beautiful form of Christianity. But I'm also glad that the intelligent, rational form of Christianity that Sydney exemplifies, with its deep theological roots and noble tradition, is flourishing.

I'm much more worried about of the growth of the Pentecostal megachurches with their self-centred gospel and vending-machine deity. But that form of Christianity, mercifully, remains un-Anglican.


The Great Puritan Migration in the 1620s:

In September of 1620, the separatists traveled to the New World on a rented cargo ship called the Mayflower and landed off the coast of Massachusetts in November, where they established Plymouth Colony, the first colony in New England. This event marks the beginning of the Great Puritan Migration.

Embarkation of the Pilgrims, oil painting by Robert W. Weir, circa 1844

In 1623, the Dorchester Company founded a fishing settlement at Gloucester, Massachusetts in Cape Ann. This was the first of many “Old Planter” colonies in New England that were not a part of either the Plymouth Colony or the Massachusetts Bay Colony and were established by Puritans purely for financial reasons, mainly to catch fish to send to England and Spain for profit.

The Gloucester settlement later failed in 1626 and the colonists migrated to the Salem area where they started a new settlement without obtaining permission from the king to do so.

Although the Old Planter colonies were established as a business venture, one of the founders of the Cape Ann settlement, Reverend John White, also wanted the settlement to be a place of refuge for Puritans escaping religious persecution in England.

In 1625, the religious climate in England worsened when King Charles I ascended the throne. Since King Charles had a catholic wife and favored the catholic religion, hostility towards the puritans and protestants alike greatly increased. This prompted many of the more moderate Puritans in England, such as the non-separatists, to finally leave the country.

In 1628, the New England Company, the original name of the Massachusetts Bay Company, obtained a patent to settle Salem and took over the illegal settlement established there by the colonists from the failed Gloucester settlement in 1626.

In 1629, the Puritans leaders of New England Company renamed their company the Massachusetts Bay Company and obtained a charter from King Charles I to engage in trade in New England.

The charter neglected to say that the company had to remain in England to conduct the business so the company took a vote in August of that year and decided to move the entire company to New England.


Conclusão

Roger Williams was one of the most influential people in Colonial American history. His ideas were before his time, but would eventually be realized as the new nation was formed. His views on the native Americans and how he treated them helped Rhode Island flourish and become a prosperous and peaceful colony.

His views on religion and the separation of church and state certainly influenced the colony of Rhode Island. Here is a quote from Williams expressing his views:

When they [the Church] have opened a gap in the hedge or wall of separation between the garden of the church and the wilderness of the world, God hath ever broke down the wall itself, removed the Candlestick, etc., and made His Garden a wilderness as it is this day. And that therefore if He will ever please to restore His garden and Paradise again, it must of necessity be walled in peculiarly unto Himself from the world, and all that be saved out of the world are to be transplanted out of the wilderness of the World.


Assista o vídeo: Origem da Igreja Anglicana Ampliada do Doc História do Anglicanismo (Junho 2022).